Παρασκευή 20 Ιουλίου 2012

Ποιός είναι ο θησαυρός μας; Να βρούμε το Χριστό μας!


Ποιός είναι ο θησαυρός μας; Να βρούμε το Χριστό μας!
17 Ιουλίου 2012
     Συνεχώς να στρέφεστε  στον εαυτό σας και να ρωτάτε. Ποιό είναι το νόημα της ζωής μας στόν κόσμο, ως μοναχών; Σαν πιστοί καλεσμένοι από το Θεό, στενάζουμε. Αν είμαστε  λίγο προσεκτικότεροι, η αίσθησις της παρουσίας της χάριτος θα μας έπειθε να είμαστε διακαείς επιθυμηταί της αναχωρήσεως από αυτόν τον κόσμο.  Να έλθει μια ώρα νωρίτερα αυτή η στιγμή, για να μας μεταστήσει.  Γιατί στους  πραγματικούς  πιστούς  γίνεται αυτό που λέει ο Παύλος·  «εμοί  το ζην Χριστός και το  αποθανείν κέρδος». Τί νόημα έχει η ζωή μας σε αυτόν τον κυκεώνα, σε αυτήν  την κόλαση;  Με τους  απατεώνες αυτούς που πέρασαν και τους δαίμονες, τί δουλειά έχουμε εμείς; Και σε τί θα μας φοβίσουν με τα διάφορα μέσα που επινοούν εις βάρος μας;  Σε μας  είναι  επιθυμητός ο θάνατος, γιατί την ματαιότητα αυτή, που οι άλλοι  την κλαίνε και την  αναζητούν,  εμείς την πετάξαμε μόνοι μας. Μόνοι μας δεν ήρθαμε εδώ και εξοριστήκαμε;  Με επίγνωση το κάναμε αυτό.  Γι’ αυτό δεν μας τρομοκρατούν αυτά.  
 Είναι όμως και το δεύτερο σκέλος.  Όπως λέει, ο Κύριος μας, για τις ανθρώπινες φύσεις «το μεν πνεύμα πρόθυμον  η δε σάρξ ασθενής». Σε αυτές τις δύσκολες  στιγμές για να μπορέσουμε να τα βγάλουμε πέρα,  όπως προσδοκούμε,  πρέπει να βρίσκεται  μαζί μας  κατ’ ενεργείαν η θεία  Χάρις,  ως  ενδημούσα κατάσταση.  Γι’ αυτό  να είμαστε  περισσότερο προσεχτικοί.   Γι’ αυτό κάθε μέρα σας θυμίζω. Μη ξεχνάτε το σκοπό σας. Μην παρασύρεστε από τίποτε. Τίποτε για μας δεν έχει σημασία. Ούτε οι χώροι, ούτε οι αξίες, ούτε οι ζωές, ούτε οι θεωρίες. Ένα για μας έχει αξία, ο Χριστός μας. Στο πως να πάμε να τον βρούμε . Και όσο μας επιτρέπει να ζούμε, όλη μας η ενασχόληση και η ενέργεια  να είναι η δική του ομολογία. Συνεχώς ο νους μας να είναι στο να κάνουμε αυτό που του αρέσει. Κάθε ώρα να διερωτάστε.  Από αυτά  που σκέπτομαι και κάνω τί  παίρνει ο Θεός; Έχει ποσοστά να πάρει. Άρα σφραγίζεται η ζωή μου. Έχει μια σημασία, έχει ένα σκοπό. Άμα από αυτά που  σκέφτομαι και ενεργώ δεν παίρνει ο Θεός, η ζωή μου δεν έχει σκοπό, ούτε νόημα. Αυτή  είναι  η πραγματικότητα. Και για να το επιτύχετε αυτό συνεχώς πρέπει να διερωτάστε.  Τί κάνω τώρα ἐγώ;  Τί δουλειά έχουμε εμείς με ένα τέτοιο κόσμο δαιμονισμένο;  Τί θα μας δώσει εμάς αυτός ο κόσμος; Αφού τα καλά του εμείς τα πετάξαμε.  Εκούσια  δεν τον  αρνηθήκαμε; Κάνουμε τώρα μόνο απλή χρήση. «Χρώμενοι τω κόσμῳ τούτῳ και μη παραχρώμενοι».  Ένα κομμάτι ψωμί, ένα ρούχο να σκεπαστούμε και μια  στέγη να μπούμε από κάτω. Αυτά δε θα μας τα στερήσει η αγάπη του  Θεού. Εφ’ όσον μεριμνά για τους κακούργους,  για τους βλάσφημους,  για τους δαίμονες, θα εγκαταλείψει τούς δικούς του;  Ποτέ φυσικά.
        Επί τον σκοπόν του προκειμένου. Στό κέντρο του προορισμού μας. Όλη μας η νόηση  και όλη μας η δράση να αφορά τη λατρεία, την υποταγή και την υπακοή στο  θείο  θέλημα.  Όταν συνεχώς περιστρέφετε μέσα σας  το φόβο του Θεού και βρίσκεστε σε αυτά τα επίπεδα να είστε βέβαιοι ότι θα επιτυγχάνετε στις καθημερινές  κατά Θεόν  αποφάσεις σας. Και στις δύσκολες στιγμές της ομολογίας πάλιν η θεία Χάρη θα σας δώσει τη δύναμη  ούτως ώστε να σφραγιστεί το έργο μας, και να ακούσουμε και εμείς από το στόμα του Κυρίου μας  την μακαρία εκείνη και παρήγορη φωνή την οποίαν μας άφησε  ως άγκυρα ελπίδας. Αλλιώς αν δεν κάνετε έτσι θα σας κλέψει η ματαιότητα του κόσμου τούτου με τα χίλια δυό προσχήματα και θα βρίσκεστε και στην παρούσα ζωή ταραγμένοι και απέλπιδες   και θα σας βασανίζει η αβεβαιότητα. Μη γένοιτο όμως να γίνει κάτι τέτοιο σε μας, που εν γνώσει μας ξεκινήσαμε. Δεν βρεθήκαμε τυχαία εδώ.
     Οι άγιοι πατέρες, οι άγιοι πάντες, οι οποίοι «διά πίστεως κατηγωνίσαντο βασιλείας», όπως λέει ο Παύλος,  ήσαν προορισμένοι  προ καταβολής κόσμου. Ο Θεός φύτεψε κατά ανατολάς παράδεισο πριν τους δημιουργήσει για να τους βάλει εκεί να βασιλεύουν στους αιώνες.  Ο ίδιος ήλθε και φόρεσε τη φύση μας για να χαίρεται και αυτός μαζί μας. Δεν ήλθε ως κύριος και Δεσπότης, αλλά σαν ομόψυχος και συνάδελφος, «επεί τα παιδία κεκοινώνηκε σαρκός και αίματος και αυτός παραπλησίως μετέσχε των αυτῶν». Κοιτάξτε συγκατάβαση αγάπης! Και όλα αυτά μας αναμένουν να πάμε να τα βρούμε.
     Ὅλα αυτά όμως δεν θα τα επιτύχουμε μαγικά, μοιρολατρικά. Άνκαι είναι προορισμένα για μας θα τα κερδίσουμε με ιδρώτα. Ο Κύριος μας, «Θεός ων»,  παντεξούσιος και παντοδύναμος, θέλοντας να επικοινωνήσει φυσιολογικά με εμάς  και με τη κτίση του κοιτάξτε πως ήλθε. Ο Λόγος του Θεού ο  πανσθενουργός, ο διοικητής του σύμπαντος, επί τριάντα τόσα χρόνια συνεχώς βάδισε μαζί μας. Έτρωγε  ψωμί σαν τα ζώα, ο Κύριος της  δόξας. Περπατούσε ξυπόλητος, κρύωνε, ζεσταινόταν, κοιμόταν και  ξυπνούσε, δεχόταν ύβρεις και κοινωνούσε με τον ανθρώπινο πόνο. Μπορούσε προσταχτικά, αυτός που «είπε και εγεννήθησαν, ενετείλατο και εκτίσθησαν», να επαναφέρει στην ισορροπία της την κτίση χωρίς την παρουσία του.  Όμως μας έδειξε πρακτικά ότι δεν γίνεται αλλιώς. Φυσιολογικά έτσι γίνεται η επανάκτηση αυτών πού χάσαμε.
           Το θέμα της σωτηρίας είναι πρακτική εργασία και κατάκτηση άνκαι είναι μέσα στον προορισμό. Παράδειγμα οι πατέρες μας. Δεν ήσαν προορισμένοι; Και όμως δεν στέγνωσαν  τα μάτια τους σε όλη τους τη ζωή. Και με πόση αγωνία και με πόση προσπάθεια. Βλέπετε τον πατριάρχη Ιακώβ.  Δεν του είπε ο Θεός  να σηκωθεί να φύγει από το σπίτι του και να πάει, σύμφωνα με τις συμβουλές της μητέρας του, να πάει στην ξένη γη και να πάρει από εκεί σύζυγο. Πηγαίνοντας του φανερώθηκε ο Θεός και του έδειξε την κλίμακα και του είπε «πήγαινε και μαζί σου είμαι εγώ και θα σε πληθύνω». Είδατε πόση δυσκολία ακολούθησε στη ζωή του ύστερα, με το φόβο του αδελφού του του Ησαύ. Είδατε τί αγωνία! Και μοίρασε τα παιδιά και τις συζύγους και έδωσε δώρα και έκλαψε και πόνεσε, γι’ αυτά που ήταν προορισμένα πριν να γεννηθεί, και τα κέρδισε με τόσον αγώνα!
          Είδατε μετά τί ακολούθησε; Επαναστάτησαν τα παιδιά του εκεί στη Συχέμ και σκότωσαν εκείνον που βίασε την αδελφή τους και τρομοκρατήθηκε ο Ιακώβ και έκλαιε και έλεγε: «Τί μου κάνατε τώρα εσείς; Κάνατε αυτό το έγκλημα. Αν σηκωθούν τώρα όλοι αυτοί που κατοικούν εδώ εναντίον μας; Εγώ μόνος μου είμαι. Δεν θα με κατασφάξουν και θα αφανίσουν τη φυλή μου;» Και με φόβο και τρόμο και κλάματα για να επιτύχει αυτά που ήταν προορισμένα, που του είπε ο ίδιος Θεός τόσες φορές. Αυτά συνέβησαν και στους Αβραάμ, Ισαάκ, και στους Πατέρες μας. Είδατε τί κλάματα έκαμαν, τί οδύνες.
     Στο δικό μας τον Γέροντα, τον Παππού, η ίδια η Παναγία μας του έδινε θάρρος και του έλεγε: « Μα δεν σου είπα να έχεις την ελπίδα σου σε μένα, γατί φοβάσαι;» Και όμως τον άφηνε να περάσει από τη γέφυρα εκείνη των πειρασμών. Δεν γίνεται αλλιώς. Επειδή είναι αυτός ο λόγος και άλλος δεν είναι, γι’ αυτό να μην απορείτε και κουράζεστε. Επειδή μας κάλεσε ο Θεός, μήν νομίζετε ότι θα είμαστε ανάσκελα και θα μας έλθουν όλα έτοιμα. Δεν γίνεται, αυτός είναι ο πρακτικός τρόπος.
          Ο Κύριος μας έδειξε τό δρόμο διά του Σταυρού, της οδύνης και του διωγμού. Πάνω στο σταυρό ξεψυχούσε και ζήτησε νερό και δεν του έδωσαν. Τον ονείδιζαν μέχρι να παραδώσει το πνεύμα. «Ουά ο καταλύων τον ναόν». Σαν να του έλεγαν: «Αν είσαι άνδρας κατέβα. Είδες τί σου κάναμε;» Για να τον παροργίσουν και να διατάξει την κτίση να τους καταπιεί. Και επέμεναν. Και Κύριός μας έλεγε: «Άφες αυτοίς». Αυτός είναι ο τρόπος. Αυτό το νόημα να ενδυθείτε, της περιεκτικής φιλοπονίας, το νόημα του Σταυρού, όπως το ερμηνεύουν οι Πατέρες.
            Ιδίως τώρα στις ημέρες αυτές που θα αρχίσουν οι δυσκολίες. Αυτά τα διηγούμαστε, ως αναμενόμενα, και τα λέμε σαν παραμύθι. Αλλά αύριο θα τα πάσχομε. Θα έλθει ώρα που θα εφαρμοσθούν αυτά. Εγώ λίγο δοκίμασα το 1941, 42, 45, 46 μέχρι το 1950. Τη νύκτα κοιμόμαστε και δεν ξέραμε αν θα είμαστε εκεί το πρωί. Πηγαίναμε να δουλέψουμε να βγάλουμε ένα κομμάτι ψωμί να ζήσουμε και δεν ξέραμε αν θα γυρίζαμε πίσω. Δεν υπήρχε καμιά εγγύηση, καμιά ασφάλεια. Τότε ήταν μεμονωμένα. Τώρα θα είναι γενικά. Επειδή πλήθυνε η απιστία του ανθρώπου τόσο πολύ και ο Θεός δεν μπορεί να κάτσει μαζί του πλέον. Έφυγε. Όσο ο Θεός φεύγει, τόσο πληθαίνουν εξουσιαστικά τα κακά. Ο θεός του αιώνος τούτου επικρατεί. Αυτό που τον κρατά είναι η δύναμη του Σταυρού. Μα αφού τη δύναμη αυτή την απωθεί ο άνθρωπος, δεν πιστεύει, δεν θέλει Θεό. Όμως, «αυτός εστίν η ειρήνη ημών». « Ειρήνην την εμήν αφίημι υμίν, ειρήνην την εμήν δίδωμι υμίν». Γιατί το είπε; Δεν το είπε για να περάσει η ώρα. Είχε νόημα. Τώρα όμως Αυτόν δεν τον θέλουν.
           Ο σύγχρονος πολιτισμός  στηρίζεται στόν ουμανισμό. Τα πάντα ο άνθρωπος, οι ανθρώπινες γνώσεις. Δεν υπάρχει τίποτε άλλο. Φεύγει ο Θεός, διώκεται, δεν κάθεται. Γίνεται η εκ-σάρκωση του Λόγου. Ήλθε εκουσίως, με την αγάπη του και σαρκώθηκε και κοινώνησε με την κτίση πρακτικά για να μεταδώσει την ειρήνη του, όπως λέει και ο Παύλος· «αυτός εστίν η ειρήνη ημών, ο ποιήσας τα αμφότερα εν, το μεσότειχον του φραγμού λύσας». Τώρα Αυτόν τον διώχνει ο άνθρωπος. Και επειδή τον διώχνει  και φεύγει, τότε αλλοίμονο σε εκείνους τους δικούς του που θα μείνουν.
          Οι υπόλοιποι, όχι ότι θα είναι ρόδινα γι’ αυτούς, αλλά επειδή δεν γνώριζαν τι είχαν, δεν καταλαβαίνουν ότι έχασαν το αγαθό. Εκείνος που είχε και έχασε, εκείνος κλαίει. Εκείνος που δεν είδε, τί να κλάψει; Ούτε είχε, ούτε έχασε. Σε μας θα είναι δύσκολο. Και για να τα βγάλουμε πέρα πρέπει να έχουμε μαζί μας ως ενδημούσα τη θεία Χάρη. Και εκείνο που θα το προκαλέσει αυτό είναι ακριβώς η εμμονή μας, η επιμονή μας, η προσπάθειά μας, ο αγώνας μας. Εκεί συνεχώς να κάνουμε κάτι παραπάνω. Γι’ αυτό να βιάζετε τόν εαυτό σας. Αυτό το κάτι παραπάνω, που δεν θα είναι κάτι παραπάνω, είναι αυτό που είναι η πραγματικότης. Εάν μέχρι τώρα τρόπον τινά, δεν του δίναμε τόση σημασία, γιατί είμαστε σε ένα ειρηνικό καθεστώς, τώρα που αυτό υποχωρεί,  η ανησυχία μας μεγαλώνει. Δεν πρόκειται να συμβεί τίποτε, γιατί «έγνω Κύριος τους όντας αυτού». Αλλοίμονο, δεν μπορεί να σώσει ὁ Κύριος τους δικούς του; Θα σώσει μεν, αλλά μετά διωγμών.  Τι λέει ο Λουκάς; «Όποιος αφήσει εκείνα και εκείνα, εκατονταπλασίονα λήψεται μετά διωγμών».
           Τις θείες επαγγελίες θα τις κληρονομήσουμε, αλλά θα τις κληρονομήσουμε με τον ιδρώτα. Αυτό να το κάμετε συνείδηση, για να μην τρομάζετε. Βιάζετε τον εαυτό σας στη μνήμη του Θεού. Το τελειότερο από όλα. Κάθε αγαθή πράξη, κάθε υπακοή στο θείο θέλημα είναι κρουνός χάριτος, είναι ένα αυλάκι που φέρνει τη θεία Χάρη, αυτό που μας λείπει. Το τελειότερο όμως απ’ όλα είναι η θεία μνήμη. Η μνήμη του Θεού, που συνοδεύεται από την επίκληση του ονόματός του, είναι ο τελειότερος τρόπος στο να ευρίσκεται η Θεία Χάρη μαζί μας και σε πλήθος, δηλ. περισσότερο, και σε χρόνο και σε ποσοστά. Γι’ αυτό σε μας τους μοναχούς είναι καθήκον απόλυτο. Μας βοηθά και η αμέριμνη ζωή που έχουμε, μακρυά από κοινωνικές και οικογενειακές υποχρεώσεις. Έχουμε ελευθερία, ακριβώς για να θυμόμαστε το κέντρο της αγάπης μας. Εκείνων που βρίσκονται μέσα στην κοινωνία και μέσα στη συζυγία, η αγάπη τους σκορπίζεται στα μέσα που τους απασχολούν. «Όπου ο θησαυρός, εκεί και η καρδία».
            Εμείς, λοιπόν, δεν πρέπει εκεί που είναι ο θησαυρός να είναι και η καρδιά μας; Ποιός είναι ο θησαυρός μας; Εμείς δεν έχουμε, ούτε γυναίκες, ούτε παιδιά, ούτε εμπόδια, ούτε κτήσεις. Μια απασχόληση έχουμε, το πώς να βρούμε το Χριστό μας. Πώς να τον βρούμε, πώς να τον κατακτήσομε, πώς να γίνουμε εμείς και αυτός ένα. Ο τελειότερος τρόπος που θα μας ενισχύσει να το πετύχουμε είναι η μνήμη του. Αυτόν που αγαπούμε, τον θυμόμαστε. Και όταν τον θυμόμαστε, τον επικαλούμαστε. «Εμνήσθην του Θεού και ευφράνθην». Μόνον η μνήμη του Θεού προκαλεί ευφροσύνη. Πόσον μάλλον και η επίκλησή του, που τον προκαλεί. Είναι αδύνατον να μην έλθει ο Κύριος, όταν τον επικαλούμαστε. Αφού «έτι αμαρτωλών όντων ημών, υπέρ ημών απέθανε». Τώρα που δεν είμαστε αμαρτωλοί, δηλ. άπιστοι, και είμαστε πιστοί και τον επικαλούμαστε και μάλιστα εμπόνως και ευτόνως, τώρα δεν θα έλθει;  Τώρα θα έλθει, αλλά πρέπει ο άνθρωπος να μη λυγίζει, να μη βαριέται.
          Να μην έχετε κριτήρια τα συναισθήματα. Το κριτήριο σε μας είναι η πίστη, η έμπρακτη πίστη. Η διά της πίστεως προσφορά, η κατ’ ενέργειαν πίστη, η σαρκωμένη πίστη. Τα συναισθήματα δεν είναι πραγματικά. Δηλ. όχι ότι είναι ψεύτικα, αλλά δεν είναι σταθερά, δεν είναι μόνιμα. Ούτε οι ώρες της ξηρασίας που ο άνθρωπος αισθάνεται αποθάρρυνση είναι πραγματικότητα, ούτε οι ώρες της χάριτος που ο άνθρωπος αισθάνεται χαρά και ευτυχία, είναι και αυτό μόνιμο. Άρα δεν τα βάζουμε αυτά ως κριτήρια, αλλά κριτήριο βάζουμε την διά πίστεως υποταγή, την υπακοή στο θείο θέλημα. Πόσο μπορούμε να παραμείνουμε πιστοί πρακτικά και ενεργοῦντες το θείο θέλημα, αδιαφορώντας για τα συναισθήματα τα οποία μας βρίσκουν. Είτε θα πληθαίνει μέσα μας η Χάρη για να μας παρηγορεί, είτε θα κρύβεται και θα μας αφήνει μέσα στην αφάνειά της σε μια αβεβαιότητα, που προκαλεί η συστολή της, και ο άνθρωπος αρχίζει να δειλιάζει. Κουράζεται, βαριέται, δεν έχει όρεξη, δεν θέλει. Και αυτό είναι μέσα στις αλλοιώσεις. Δεν τρομάζουμε όμως εμείς,  γυρίζουμε πίσω και λέμε. «Δεν βαριέσαι, είναι τώρα ξηρασία, συννεφιά και λαίλαπα. Θα περάσει. Είναι τώρα ευδία και καλοκαιρία. Και αυτό θα παρέλθει. Οι καιρικές συνθήκες δεν σταματούν». Γνωρίζοντας ότι αυτές είναι τροπές και αλλοιώσεις, δεν πιανόμαστε από εκεί. Εμείς πιανόμαστε από το βέβαιο. «Ημών γαρ το ζην Χριστός και το αποθανείν κέρδος». Το βέβαιο αυτό είναι. Διά πίστεως και μόνης βαδίζομε. Με την πίστη μας αποφασίζομε, με την πίστη μας ενεργούμε, με την πίστη μας εμμένουμε.
            Πρέπει να κάμω το έργο μου. Εγώ, όπως λέει εκείνος ο αββάς, είμαι δούλος του Θεού, και ο Κύριός μου θα με θρέψει. Και εμείς δεν ζούμε εδώ για να εξετάζουμε τα συναισθήματά μας. Για το λόγο ότι ο άνθρωπος που βρίσκεται στο «γίγνεσθαι», βρίσκεται στον πειρασμό και τη δοκιμασία αυτών των αλλοιώσεων. Εκείνο που μένει σε μας σαν μόνιμη απόφαση, είναι ότι «ουκέτι εαυτοίς εσμέν, αλλά τω υπέρ ημών αποθανόντι και αναστάντι Χριστώ». Επειδή, λοιπόν ανήκουμε στόν Χριστό, κριτήριο έχουμε το πώς κάθε στιγμή, αυτού του οποίου είμαστε υπήκοοι και υπηρέτες, όλη μας η ζωή, η πνοή, η ενέργεια, η δράση, η απόφαση, η έφεση, θα είναι όλη  προς Αυτόν και μόνο. Τίποτε άλλο δεν είναι. Όταν είναι αυτό το κριτήριο και ο τρόπος τις ανταποκρίσεως μας, είμαστε πλήρως μέσα στο σωστό δρόμο. Δεν φοβόμαστε. Ό,τι και να έλθει, εμείς είμαστε μέσα, δεν έχουμε να χάσουμε τίποτα. Ό,τι και να γίνει, εμείς θα ανοίξουμε το χέρι μας και θα πούμε : Ορίστε Κύριε, «την πίστιν ετήρησα, τον δρόμον ετέλεσα, απόκειταί μοι ο της δικαιοσύνης στέφανος». Ό,τι εξηρτάτο από μένα το έκαμα, δεν υποχώρησα. Τώρα και Συ με τη σειρά σου, κατά την υπόσχεσή Σου, δώσε το έλεός σου. Και το δίνει.
      Να μη ξαφνιάζεσθε, ούτε να αποθαρρύνεστε στις ώρες της ξηρασίας, που συμβαίνουν, ούτε να «υπερφρονείτε» στις ώρες της αντιλήψεως και της παρηγοριάς και, τρόπον τινά, να αδιαφορείτε. Διότι εκείνην την ώρα ο διάβολος πιό πολλά βγάζει, από την ώρα της Χάριτος παρά από την ώρα της ξηρασίας. Την ώρα της ξηρασίας ο άνθρωπος είναι φοβισμένος, την ώρα όμως του πληρώματος της Χάριτος ξεθαρρεύει, και αφήνει την καρδιά, εγκαταλείπει τη φυλακή-προσοχή του νου, και τότε εύκολα τον πιάνει ο δόλος. Παντού υπάρχει κίνδυνος με λίγα λόγια, όταν ο άνθρωπος δεν είναι προσεχτικός. Αυτά τα ξέρετε, αλλά είναι καλό να τα υπενθυμίζουμε και πάλι.
             Διότι έτσι είναι. Όπως είναι ο «κόρος», ο χορτασμός. Ο άνθρωπος τρώει, χορταίνει, και ύστερα από λίγο πάλι πεινάει. Πλένεται καθαρίζεται, μετά από λίγο, πάλι λερώνεται και ξανακαθαρίζεται. Ξεκουράζεται, ύστερα από λίγο πάλι κουράζεται. Και γυρίζει αυτός ο κύκλος, έως ότου να σταθεροποιηθεί με την έμμονη διάθεση,  μέσα στους  νόμους της Χάριτος, μέσα στους νόμους της ευσέβειας και της προς τον Θεό στροφής. Τότε γίνεται η έξη (η συνήθεια), η οποία βοηθά πολύ. Συνηθίζει ο άνθρωπος και η έξη του αφαιρει τον κόπο. Όσο δεν υπάρχει η έξη χρειάζεται η προσπάθεια, για να πείσουμε τον εαυτό μας να σταθούμε εκεί. Όταν έλθει η έξη, απαλλάσσει τον άνθρωπο από τον κόπο της προσπάθειας. Διότι η έξη γίνεται σαν δεύτερη φύση, και ο άνθρωπος ύστερα δεν κουράζεται να εφαρμόσει ένα πρόγραμμα που του έγινε συνήθεια. Μάλλον του προκαλεί το αντίθετο. Όταν δεν το κάνει, αισθάνεται ανησυχία. Τότε θα πλησιάσει η Θεία Χάρις, και εκείνη θα του ανοίξει τα μάτια και θα αρχίσει να βλέπει, ανάλογα με την πρόθεση που ο άνθρωπος διατίθεται προς το Θεό.
            Οι Πατέρες αυτό έβλεπαν και έλεγαν «δος αίμα, να λάβεις Πνεύμα». Όχι υπό την έννοιαν ότι ο άνθρωπος αγοράζει. Είναι η προσπάθεια, που αν δεν την καταβάλει, θα παρασυρθεί. Είναι αδύνατον. Διότι ο «παλαιός άνθρωπος», ο οποίος είναι το σώμα του θανάτου, μάλλον το πτώμα, δεν είναι κάτι αφηρημένο. Είναι παρά φύσιν πραγματικότητα, είναι οντότητα. Και εμείς με την προαίρεση λέμε τα αντίθετα, αλλά αυτός δεν κινείται με την προαίρεση. Κινείται με το νόμο της βαρύτητας. Τραβάει προς τα κάτω και δεν ακούει κανένα. Και αν δεν τον σπρώχνεις, δεν προχωρεί. Αυτό είναι που περιγράφουν οι Πατέρες «αίμα». Αν ο άνθρωπος δε βιασθεί να σταθεί μέσα στα περιθώρια της καλωσύνης, της αρετής, κατ’ ανάγκη θα βρίσκεται στην αντίστοιχη κακία. Και πολύ περισσότερο αν η αντίστοιχη κακία, με αμέλεια της προηγούμενης ή μεταγενέστερης ζωής, είχε επικρατήσει και έγινε πάθος. Τότε πλέον είναι ο αγώνας αιματηρός.
          Άνκαι βαπτιστήκαμε από μωρά μέσα στην κολυμβήθρα και πήραμε το Χρίσμα, εν τούτοις δεν καταλάβαμε τι ήταν αυτό. Και μεγαλώσαμε μέσα στην αμέλεια, τη ράθυμη ζωή, και μας έγινε η παλιοζωή δεύτερη φύση. Τώρα θέλει αγώνα να ξεχάσουμε όλα αυτά που επί τόσο χρόνο ο καθένας τα αφήσαμε παραμελημένα και έγιναν έξεις και συνήθειες. Μας φαίνεται κόπος. Ενώ λογικά λέγει κανείς. Είναι κόπος η αρετή, η ανθρωπιά και η αξιοπρέπεια; Δεν είναι. Η παλιανθρωπιά είναι ο κόπος. Εν τούτοις κοιτάξτε πόση αντίσταση συναντούμε για να βγει από μέσα μας. Και ενώ λογικά το κρίνουμε έτσι, και προαιρετικά το αποφασίζουμε, στην πραγματικότητα δεν ακούει. Μη χάνετε καιρό.
            Μη κάθεστε να αργολογείτε και ματαιολογείτε και χάνετε το χρόνο σας άσκοπα. Να πηγαίνετε στη θέση σας. Να μελετάτε. Συνεχώς να ερεθίζετε τον εαυτόν σας. Δεν βλέπετε εκείνοι που θέλουν να γίνουν καλοί επιστήμονες, τί προσπάθεια κάνουν στη μελέτη; Ώρες ολόκληρες. Παύουν να γυρίζουν εδώ και εκεί. Δεν έχουν φίλους και παρέες. Μένουν εκεί,  κάθονται ώρες ολόκληρες και μελετούν, και μελετούν, για να πετύχουν ένα σκοπό. Στην πραγματικότητα για ένα κομμάτι ψωμί. Πόσον μάλλον εμείς.
            Γι’ αυτό θέλω να πω και τούτο. Εκείνο που κτίζετε με προσπάθεια, μην το γκρεμίζετε με την αδιαφορία. Όταν δεν έχετε εργασία, μην αργολογείτε άσκοπα, γιατί τροφοδοτείτε τον παλαιό άνθρωπο. Όταν στο λυχνάρι ρίχνεις λάδι συνεχώς ανάβει, δεν σβύνει ποτέ. Λέμε ότι θα πολεμήσουμε τις κακές συνήθειες και να φέρουμε τις καλές. Πολεμάμε λίγη ώρα. Πάμε στην εκκλησία και διαβάζομε την ακολουθία. Πάμε στο κελλί μας κάνουμε τον κανόνα μας. Βγαίνουμε από εκεί για να πάμε στο διακόνημά μας και ξεχνάμε. Αν κοιτάξει κανείς που έχει τα μάτια του ανοιχτά, θα δει ότι έχουμε διχασμένη προσωπικότητα. Μα αυτός είναι εκείνος που τόσην ώρα προσευχόταν με κατάνυξη στην εκκλησία και μέσα στο κελλί του γονάτιζε και έκλαιε και παρακαλούσε το Θεό; Τώρα ζει μια αδιάφορη ζωή σαν να μην είναι ο ίδιος! Αυτό θέλει προσοχή. Να μην προδίδετε αυτό, που με τόσον αγώνα κατορθώνετε.
           Τόσον αγώνα κάνουμε και προσπαθούμε να μεταβάλουμε τη φύση. Κοιτάξτε. Ο κόσμος πηγαίνει να ξαπλώσει να κοιμηθεί. Εμείς καθόμαστε σαν αιχμάλωτοι, σαν κατάδικοι, άγρυπνοι όλη νύκτα.  Νυστάζεις και κρατάς και σπρώχνεις τον εαυτόν σου μέχρι τα μεσάνυχτα, για να μην κοιμηθείς. Για ποιό σκοπό; Για τον καλόν αυτόν σκοπό να πείσουμε τον Θεό με την παράκλησή μας να μας λυπηθεί και να μας ελεήσει και να βιάσουμε τον εαυτό μας να βγει από την παρά φύση ζωή, που κακοσυνήθισε. Ύστερα για λίγη αδιαφορία που κάνουμε, χάνεται το αντίκρισμα. Γι’ αυτό να είσθε προσεχτικοί. Γιατί  αυτά τα μικρά, που νομίζει κανείς ότι είναι μικρά, κάνουν φθορά. Ο μοναχός και έσω είναι μοναχός και έξω είναι μοναχός. Είναι σαν τη μέλισσα, που όπου πάει ψάχνει για λουλούδια, για να δημιουργήσει μέλι. Αυτό είναι και η δική μας η ζωή. Όταν συνηθίζετε έτσι, θα αντέξετε πάρα πολύ  εύκολα στις αντιξοότητες. Όπου και αν βρεθεί δεν φοβάται. Αν δεν είναι συνηθισμένος στην περιπέτεια, θα του φανεί πολύ δύσκολο.

   Ερ: Επιμένετε Γέροντα, να μη μας ενδιαφέρει τόσο η Χάρις, αλλά να  εμμένουμε στο πρόγραμμά μας.
   Γέροντας:  Δεν θέλω να πω ότι δεν μας ενδιαφέρει η χάρις. Ο καθένας συμπεραίνει από κει που βρίσκεται, αλλά δεν είναι η εξάρτησή μας από εδώ. Το πηλίκον δεν είναι αυτό. Το πηλίκον είναι, «το έργον μου δει με ποιείσαι». Εγώ θα κάνω το καθήκον μου. Όπως ένας άνθρωπος που δουλεύει για το μεροκάματο. Αν δεν δουλέψει, δεν θα πληρωθεί. Εγώ πρέπει να εξαντλήσω το οκτάωρό μου.  Θα εργαστώ. Αν με παρηγορήσει η Χάρις, εντάξει. Η παρηγορία είναι για να με ενισχύσει. Στην πραγματικότητα για έναν πιστό δεν χρειάζεται η χάρις, διότι  του αφαιρεί το νόημα της πίστεως. Μα εμείς «διά πίστεως βαδίζομεν» όχι «δι’ είδους». Το είδος είναι η Χάρις. Ο πραγματικά πιστός δεν το θέλει. Γι’ αυτό και οι Πατέρες φώναζαν, «άνες (διώξε) τα κύματα της χάριτός σου». Πολλοί Πατέρες παρακαλούσαν το Θεό να μην τους δίνει χάρη εδώ, για να δικαιωθούν και να τη βρουν  στον άλλο κόσμο. Εμείς δεν λέμε έτσι. Αν η Χάρις παρηγορήσει καλά είναι. Θα μας βοηθήσει, θα μας ενισχύσει, θα μας ενδυναμώσει, θα μας προθυμοποιήσει. Θα φύγει όμως και θα έλθουν και οι ώρες της ξηρασίας. Ξέρετε τι σημαίνει. Κάτω τα πάντα. Δεν είσαι για τίποτε. Για αυτοκτονία είσαι. Τα έχασες. Και μ’ αυτά θέλει να σου κόψει την προθυμία, να σου κόψει το κεφάλι.
     Ερ:Αυτή η συστολή της χάριτος οφείλεται σε δικές μας αμαρτίες;
     Γέροντας: Όχι, όχι. Είναι ο τρόπος που λειτουργεί η Χάρις. Και οι αμαρτίες προκαλούν τη συστολή, αλλά συμβαίνει και σε εκείνον που είναι επιμελής. Λειτουργεί όπως η τεθλασμένη γραμμή. Δεν λειτουργεί ποτέ μονοειδώς, μονομερώς. Πάντοτε συστέλλεται και διαστέλλεται, όπως η νύκτα και η ημέρα, το φως και το σκοτάδι, η υγεία και η αρρώστια, ο χειμώνας και το καλοκαίρι. Αυτός είναι ο τρόπος που λειτουργεί στους ευρισκομένους στο «γίγνεσθαι», στους μαχόμενους, στους αγωνιζομένους. Σ’ εκείνους που «κατεπόθη το θνητόν υπό της ζωής» και πέρασαν και βρίσκονται στο στάδιο του ιερού, δεν έχουν τα ίδια συναισθήματα. Και αυτοί έχουν τις ίδιες αλλοιώσεις.
           Θα σας πω ένα παράδειγμα. Τα παραδείγματα είναι σχετικά, αλλά για να καταλάβετε. Τώρα πάω να μάθω οδηγός. Μπαίνω στο αμάξι και μου δίνει ο δάσκαλος το τιμόνι και αρχίζει να με διδάσκει. Πάτησε τη βενζίνη, κράτησε το τιμόνι και πρόσεχε. Τον βλέπεις και τρέμει, αλλάζει το χρώμα του, πηγαίνει σιγά – σιγά και νομίζει ότι τώρα θα τρακάρει. Φοβάται και κτυποκαρδεί. Ύστερα από λίγο μαθαίνει και τρέχει με 160 και δεν καταλαβαίνει τίποτα. Παίζει το όχημα στα δάκτυλά του. Το ίδιο συμβαίνει και στον άνθρωπο. Στην αρχή υπάρχει η απειρία και μετά αποκτάται η εμπειρία. Έτσι γίνεται και σ’ αυτούς που βρίσκονται στο στάδιο του αγιασμού. Έχουν τις αλλοιώσεις, αλλά δεν τις λογαριάζουν. Διότι αυτοί με την αίσθηση της πείρας της θείας Χάριτος έχουν φθάσει σε τέτοια κατάσταση σχέσης με το Θεό, που είναι τέτοιας μορφής που δεν έχουν ανάγκη να τους απειλήσει κανείς ή να τους αποπλανήσει. Εκείνοι όμως που δεν έφτασαν σ’ αυτή την κατάσταση και είναι στο «γίγνεσθαι» ακόμη, υφίστανται τις ταλαιπωρίες αυτές εν αισθήσει. «Ίνα διά της παρακλήσεως των γραφών την ελπίδα έχομεν». Με την καρτερία και την παράκληση από τις Γραφές.
          Σ’ αυτούς που βρίσκονται στο «γίγνεσθαι», τους λείπει η πρακτική πείρα, δανείζονται όμως την πείραν από τις Γραφές και τους βίους των Αγίων. Παίρνουν δύναμη από αυτήν την άποψη και ξέρουν ότι έχουν και αυτοί εν μέρει πείραν θείαν αντιλήψεως, διότι ξέρουν ότι αυτές οι αλλοιώσεις που υπάρχουν σήμερα ήταν και προηγουμένως. Όπως λέει ο Δαβίδ «είπα εν τη ευθυνίᾳ μου ου μη σαλευθω» αλλά συ «έστρεψας το πρόσωπόν σου και εγεννήθην τεταραγμένος». Και παρακάτω λέει «διέρρηξας τον σάκκον μου και επλήρωσάς με ευφροσύνην». Περιγράφει και λέει. Είπα στην ώρα της Χάριτος ότι έτσι θα μείνω. Ύστερα όμως γύρισες το πρόσωπό σου και πάει χάθηκαν όλα, δεν έμεινε τίποτα. Πάλι με λυπήθηκες και δεν με άφησες. Ήλθες και «έσχισας τον σάκκον», είναι η περίοδος του πένθους αυτή, και με γέμισες πάλιν ευφροσύνην. Αυτοί είναι οι τρόποι των αλλοιώσεων. Εκείνος που δεν έχει έλθει στην κατάσταση του αγιασμού βρίσκεται μέσα στις συγκρούσεις των συμπιέσεων αυτών. Τότε παίρνει σαν κριτήριο την υπακοή του προς το θείο θέλημα και δεν μετρά τα συναισθήματα. Ξέρει ότι θα έλθουν αυτά, αλλά δεν τα λογαριάζει. Μόνον εξετάζει  κατά πόσο φύλαξε την συνείδησή του στο καθήκον του σαν πιστός. Εκείνος που θέλει να επιτύχει, που βρίσκεται τώρα στην αγωνιστικότητά του, αυτό το κριτήριο να παίρνει, όχι τα συναισθήματα. Με πόση ακρίβεια συνειδήσεως πορεύεται απέναντι του Θεού. Γι’ αυτό είπαμε προηγουμένως ότι κάθε στιγμή ελέγχουμε: Τί παίρνει από αυτά που σκέπτομαι και ενεργώ ο Θεός; Παίρνει; Εντάξει. Αν δεν παίρνει, έχασα τότε. Δεν έχει νόημα η ζωή μου, δεν έχει σκοπό.
     Ερ: Ένας πνευματικός άνθρωπος είπε ότι άμα μου φύγει η Χάρις είναι από την αμαρτία μου και οφείλω να την ξαναποκτήσω, να κάνω ό,τι μπορώ να την ξαναπάρω, να την ξανακερδίσω.
    Γέροντας: Αυτό είναι μεμονωμένη θεωρία. Εξαρτάται πώς το είπε. Είναι γεγονός ότι «η παράβασις και η παρακοή» λαμβάνει «ένδικον μισθαποδοσίαν». Κοιτάξτε τι γίνεται εδώ. Εάν στην αγωνιστικότητά του ένας υποτακτικός δείξει λίγη ραθυμία, λίγη κόπωση, λίγη απροθυμία, δηλαδή ζυγισμένη η πράξη του βρίσκεται κάτι τέτοιο μέσα, στην πραγματικότητα όμως δεν έφυγε, και υπήκοος είναι και ενεργός είναι, άλλοτε έχει περισσότερη προθυμία, άλλοτε ή καμιά φορά έχει μειωμένη, αυτά δεν τα συνερίζεται η Χάρις. Δεν μπορούμε να πούμε ότι αυτά ήταν τα αμαρτωλά που προκάλεσαν την απουσία της  Χάριτος. Επειδή υπάρχουν και οι αλλοιώσεις. Όπως ο ιδανικός γονιός ή ο καθηγητής δεν συνερίζεται το λάθος  του παιδιού, γιατί το λάθος του δεν είναι στην κακοήθεια και την αντίδραση. Οφείλεται στην απειρία και δεν το υποτιμᾶ γι’ αυτό.
           Έτσι και η Χάρις δεν υποτιμᾶ τον αγωνιζόμενο εάν για μια στιγμή ξηρασίας, μια στιγμή κοπώσεως δεν έχει την ίδια προθυμία που είχε πρωτύτερα. Γιατί η Χάρις είναι μητέρα. Δεν είναι δεσποτισμός. Η Χάρη φεύγει από εκείνον που κάνει έγκλημα, δηλαδή κάνει αισθητή παράβαση, παραβίαση του θείου θελήματος και αντίθεση προς τη συνείδηση. Εάν εκείνος έκανε έτσι, φυσικά έχασε τη Χάρη και πρέπει με ειλικρινή μετάνοια να την ανακαλέσει πάλι. Δεν μετρούμε την αμαρτωλότητα από το έγκλημα. Γιατί εκεί χάθηκε η προσωπικότητα. Εμείς μετρούμε την κατάσταση του ανθρώπου από την έλλειψη της προόδου. Κάθε άνθρωπος που στερείται αγιασμού είναι ένοχος κατά τη θεία δικαιοσύνη. Και στο πλήρωμα του αγιασμού πάλιν είναι λειψός. Γιατί ο Λόγος του Θεού ερχόμενος στη γη έδωσε τη δύναμη στον άνθρωπο να τον μιμηθεί. Κάθε πιστός άνθρωπος έχει τη δύναμη να μιμηθεί τον Χριστό. Όποιος δεν μιμηθεί τον Χριστό καταλαβαίνει την έλλειψη που έχει. Μόνο μ’ αυτό το μέτρο μετρούμε την αμαρτωλότητα. Δεν μετρούμε με το έγκλημα. Έγκλημα δεν είναι μόνο ο φόνος. Κάθε αισθητή παράβαση, κάθε συνειδητή παράβαση του θείου θελήματος είναι έγκλημα.
    Ερ: Δεν έχει διαφορά η αμαρτωλότητα από το έγκλημα;
    Γέροντας: Εμείς μετρούμε την αμαρτωλότητα υπό την έννοιαν της παραβάσεως. Αν κρίνουμε βάσει των πνευματικών νόμων κάθε ατέλεια είναι αμαρτωλότητα. Αυτή βρίσκεται κατά φυσικούς λόγους διότι ο άνθρωπος βρίσκεται στο «γίγνεσθαι». Κοίταξε, παιδί μου. Τώρα γεννιέται ένα αγόρι. Δεν είναι άνδρας. Τα μέλη τα έχει όλα, αλλά είναι ατελής ακόμη. Είναι δυνάμει άνδρας, δεν είναι ενεργεία. Θα γίνει ενεργεία άνδρας όταν γίνει δεκαοκτώ ετών και πάνω.

( Απομαγνητοφωνημένη ομιλία που έγινε στις 17/7/1987)

Νέο ιαματικό θαύμα του γέροντα Παϊσίου που έλαβε χώρα στην Ι.Μονή Σουρωτής




Πρεσβύτερος Διονύσιος Ταμπάκης- Ιερός Ναός Παναγίας Ναυπλίου. 9-7-2012


«Σε καιρούς πλέον που οι άνθρωποι, ακόμη και Χριστιανοί, αποψυχούν από φόβου και προσδοκίας των επερχομένων τη οικουμένη, (Λουκ. 21,26) και μία βαθιά αγωνία και απελπισία συνταράσσει τις ψυχές τους, μόλις πριν δύο μέρες περνώντας από την Κόνιτσα και συζητώντας με συγγενείς του γέροντος  Παϊσίου έμαθα για ένα πρόσφατο και συγκλονιστικό θαύμα που έλαβε χώρα στην Ι.Μονή Σουρωτής από τον γέροντα Παΐσιο.
Ίσως μου ξεφεύγουν πολλές λεπτομέρειες αλλά θα παραμείνω με λίγα λόγια στην ουσία των πραγμάτων ως εξής.
Πρίν λίγο καιρό  ασθένησε σοβαρά  ένα μικρό παιδί στην βόρεια Ελλάδα. Οι ειδήμονες γιατροί αμέσως έστειλαν την οικογένεια και το παιδί στο διαβαλκανικό  κέντρο στην Θεσσαλονίκη για να γίνουν οι απαραίτητες εξετάσεις.
Φθάνοντας (πριν 15 ημέρες περίπου) λοιπόν απελπισμένοι οι γονείς στην Θεσσαλονίκη για να επισκεφθούν την επόμενη μέρα το αναφερόμενο κέντρο σκέφθηκαν να περάσουν την παραμονή το απόγευμα από την Ι.Μονή Σουρωτής προκειμένου να προσκυνήσουν τα Ιερά Λείψανα του Οσίου Αρσενίου και  τον τάφο του π.Παϊσίου.
Όμως εκείνη την ημέρα, μάλλον Τετάρτη, το  Μοναστήρι  μένει πλέον κλειστό για περισσότερη προσευχή, και έτσι η δοκιμαζόμενη οικογένεια βρήκε κλειστή την θύρα. Δεν πέρασαν λίγα δευτερόλεπτα και ένας ηλικιωμένος μοναχός με την μαγκουρίτσα του κατέβαινε από  πάνω από τα δέντρα του πάρκιν της Μονής.
- Για σας ευλογημένα! τους χαιρέτισε. Γιατί δεν μπαίνετε μέσα στο μοναστήρι;
- Μα είναι η πόρτα κλειστή.
- Όχι βρε παιδιά, ανοιχτά είναι! άντε ανοίχτε.
Και τούτη την φορά το πόμολο γύρισε και εισήλθαν έκπληκτοι και χαρούμενοι  στην αυλή της Μονής.
Ύστερα από λίγα δευτερόλεπτα και αφού ανέβαιναν στα σκαλοπάτια κάτω από το κωδονοστάσι, τους  συνάντησε με απορία μία Μοναχή όπου και τους ρώτησε με έκπληξη :  καλά  πως μπήκατε  μέσα; Δεν είναι κλειστά;
- Όχι! Ένας  μοναχός μας άνοιξε και μας είπε να έρθουμε εδώ!
- Ποιος Μοναχός; ρώτησε η καλόγρια.
- Ένας ηλικιωμένος.
Τότε δείχνοντάς τους η ευλαβής μοναχή την φωτογραφία του π.Παϊσίου έμειναν με το στόμα ανοικτό διαπιστώνοντας πως αυτός ο μοναχός ήταν που πριν λίγο τους προσήγαγε με βεβαιότητα μέσα στο ησυχαστήριο, όπως κάποιος βάζει τους καλεσμένους του στο δικό του σπίτι.
Την επομένη ημέρα και αφού έγιναν οι σχετικές εξετάσεις στο διαβαλκανικό διαβεβαίωσαν οι γιατροί πως το παιδάκι είναι τελείως καθαρό και υγιή από κάθε αρρώστια!!!
"ΘΑΥΜΑΣΤΟΣ Ο ΘΕΟΣ ΕΝ ΤΟΙΣ ΑΓΙΟΙΣ ΑΥΤΟΥ"»

Πέμπτη 19 Ιουλίου 2012

Χερουβικόν: Αργό Μέλος

Αγνώστου μοναχού: Όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να προσεύχονται ακατάπαυστα


Αγνώστου μοναχού: Όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να προσεύχονται ακατάπαυστα


Συνοπτικά σχόλια 

Και αυτό το κείμενο, γραμμένο προφανώς από πέννα οσιωτάτου μοναχού, γευομένου τους γλυκυτάτους καρπούς της νοεράς και καρδιακής προσευχής -ώστε να την παρομοιάζει με τις "χρυσές  φιάλες" της Αποκαλύψεως, αλλά και με φως που φωτίζει την ψυχή και ανάβει την καρδιά από τις φλόγες της θείας αγάπης - εντάσσεται στην Φιλοκαλία, για να εξάρει την αξία της νοεράς προσευχής, αλλά και την υποχρέωση, χάριν της σωτηρίας τους, να την χρησιμοποιούν και οι λαϊκοί στον κόσμο.  

Και για να ενισχύσει τους αμφιβάλλοντες, για την ωφελιμότητα της αδιαλείπτου προσευχής και από τους μη μοναχούς, προβάλλει δύο ακαταμάχητα τεκμήρια. Πρώτο, την εξ ουρανού μαρτυρία, δια του Αγγέλου στον απλούν γέροντα μοναχόν Ιώβ, που αντέλλεγε στον θείον Παλαμά και δεύτερο, αυτόν τον άγιο Πατέρα του Κωνσταντίνον, αναδειχθέντα θαυματουργό διά της αδιαλείπτου νοεράς προσευχής, που, από την κατοχή της γλυκύτητός της, δεν μπορούσε να παρακολουθήσει τις συζητήσεις στα ανακτοβούλια, στα οποία παρίστατο και αυτός.


Το πεντασέλιδον αυτό κείμενο, που αποτελεί σχολιασμόν ενός μέρους της βιογραφίας του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά, από τον άγιο Πατριάρχη Φιλόθεο, αντιπροσωπεύει την εξαπλωμένη στο Βυζάντιο του 14ου αιώνος πνευματικήν ατμόσφαιρα, που δεσπόζεται από μία φιλομόναχη έξαρση, με κέντρο τη νοερά προσευχή απ' όλες τις κοινωνικές τάξεις.      


Κείμενο 

Ας μη νομίσει κανείς, αδελφοί μου Χριστιανοί, πώς μόνο οι ιερωμένοι και οι μοναχοί έχουν χρέος να προσεύχονται ακατάπαυστα και παντοτινά και όχι οι κοσμικοί. Όχι, όχι. Όλοι γενικά οι Χριστιανοί έχουμε χρέος πάντοτε να βρισκόμαστε σε προσευχή. Ο αγιότατος πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φιλόθεος γράφει σχετικά τα εξής στο Βίο του αγίου Γρηγορίου αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης (του Παλαμα).

Ο θειος Γρηγόριος είχε ένα φίλο αγαπημένο ονομαζόμενο Ιώβ, άνθρωπο απλούστατο και πολύ ενάρετο, με τον οποίο συνομιλώντας μία φορά του είπε και περί προσευχής και πώς κάθε Χριστιανός γενικά πρέπει να αγωνίζεται πάντοτε στην προσευχή και να προσεύχεται ακατάπαυστα, καθώς παραγγέλλει ο Απόστολος Παύλος σε όλους τούς Χριστιανούς: « Αδιαλείπτως προσεύχεσθε», και καθώς λέει και ο προφήτης Δαβίδ, με όλο πού ήταν βασιλιάς κι είχε όλες τις φροντίδες του βασιλείου του: «Βλέπω πάντοτε τον Κύριο μπροστά μου» (μέσω της προσευχής)· και καθώς διδάσκει ο Θεολόγος Γρηγόριος όλους τούς Χριστιανούς λέγοντας ότι πρέπει να μνημονεύομε με την προσευχή το όνομα του Θεού περισσότερο από όσο αναπνέομε.

Και λέγοντας αυτά ο Άγιος στον φίλο του Ιώβ κι άλλα περισσότερα, του έλεγε ακόμη πώς πρέπει κι εμείς να κάνομε υπακοή στις παραγγελίες των Αγίων, και όχι μόνο να προσευχόμαστε εμείς παντοτινά, αλλά να διδάσκομε κι όλους τούς άλλους, μοναχούς και λαϊκούς, σοφούς και αμόρφωτους, άνδρες και γυναίκες και παιδιά, και να τούς παρακινούμε να προσεύχονται ακατάπαυστα. Ακούγοντας αυτά ο γέροντας εκείνος Ιώβ, τα θεώρησε καινοτομία κι άρχισε να αντιλέγει του Αγίου πώς η αδιάλειπτη προσευχή είναι μονάχα για τούς ασκητές και τούς μοναχούς πού είναι έξω από τον κόσμο και από τούς περισπασμούς, κι όχι για τούς κοσμικούς πού έχουν τόσες μέριμνες και δουλειές. Και ο Άγιος πάλι του έλεγε κι άλλες μαρτυρίες και αναντίρρητες αποδείξεις, όμως ο γέρων Ιώβ δεν επείθετο, και ο θειος Γρηγόριος αποφεύγοντας την πολυλογία και τη φιλονικία σώπασε και πήγε ο καθένας στο κελί του.

Κι ύστερα πού ο Ιώβ προσευχόταν καταμόνας στο κελί του, φαίνεται μπροστά του Άγγελος Κυρίου σταλμένος από το Θεό πού θέλει όλων των ανθρώπων τη σωτηρία, κι αφού τον έλεγξε αυστηρά πού φιλονικούσε με τον άγιο Γρηγόριο κι αντιστεκόταν σε πράγματα φανερά, από τα όποια προξενείτε η σωτηρία των Χριστιανών, του παρήγγειλε εκ μέρους του Αγίου Θεού να προσέχει καλά στο εξής και να φυλαχθει πλέον να μην πει τίποτε ενάντιο σε αυτό το ψυχωφελέστατο έργο, γιατί αντιστέκεται στο θέλημα του Θεού· αλλά μήτε με το νου του πλέον να τολμήσει να δεχτεί ενάντιο λογισμό και να φρονεί διαφορετικά από ό,τι του είπε ο θειος Γρηγόριος. Τότε ο απλούστατος εκείνος γέρων Ιώβ πήγε αμέσως στον Άγιο κι έπεσε στα πόδια του, ζητώντας συγχώρηση για την αντίσταση και φιλονικία και του φανέρωσε και όσα του είπε ο Άγγελος του Κυρίου.

Τρίτη 17 Ιουλίου 2012

Οι λογισμοί και η αντιμετώπιση τους



1. Ο σκληρός πόλεμος.
Πολλές φορές έχει λεχθεί ότι η προσευχή γι' αυτόν που προσεύχεται είναι μια πράξη δυναμική, ωφέλιμη και θεάρεστη. Το πραγματικό αυτό γεγονός ερεθίζει τον διάβολο και τον κάνει να αντιμάχεται τον προσευχόμενο.
Έτσι ο πιστός επιθυμώντας την ένωση του με τον Θεό, συναντά δαιμονικά εμπόδια, οργανωμένα σε σύστημα και με φοβερά προγραμματισμένη επίθεση.
Εξαιτίας αυτής της προγραμματισμένης επιθέσεως η προσευχή γίνεται μια κοπιαστική πράξη και προξενεί κόπο μεγαλύτερο από οποιαδήποτε άλλη εργασία. Γι' αυτό και τονίζει κάποιος από του πατέρες της ερήμου: "Ουκ εστίν έτερος κάματος ως το ευξάσθαι τω Θεώ, το εύξασθαι έως εσχάτης αναπνοής αγώνος χρήζει". Δηλαδή, δεν υπάρχει μεγαλύτερος κόπος από το να προσεύχεται κάποιος στον Θεό. Το να προσεύχεται κάποιος μέχρι την τελευταία του αναπνοή, χρειάζεται αγώνα.
Δεν είναι μόνο η προσευχή που κουράζει. Είναι κυρίως ο σκληρός και αδυσώπητος πόλεμος των δαιμόνων που την κάνει περισσότερο κοπιαστική.
Το μίσος, λοιπόν, των δαιμόνων εναντίον εκείνων που προσεύχονται είναι δεδομένο. Υπάρχει πόλεμος των πονηρών δαιμόνων εναντίον τους σε δύο μορφές: στην ορατή και στην αόρατη, για αρχάριους και τέλειους. Στους αρχάριους πολλές φορές χρησιμοποιεί και τον ορατό πόλεμο. Χρησιμοποιεί τον ήχο, αντικείμενα, προξενεί θορύβους για να μπορέσει να τους αποσπάσει από την προσευχή.
Αρχάριους, όμως, και τέλειους, πολεμά κυρίως με τους λογισμούς. Έναν σκληρό, λοιπόν, αγώνα έχει αναλάβει όποιος έχει αρχίσει τον αγώνα εναντίον των λογισμών. Διότι οι λογισμοί είναι το μεγαλύτερο εμπόδιο στον άνθρωπο για την πνευματική του κατάρτιση και τελείωση. Και η τελείωση αυτή δεν επιτυγχάνεται αλλιώς, παρά μόνο με την συνεχή επίκληση του ονόματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Και μάλιστα τόσο συχνή πρέπει να είναι ώστε, όπως τονίζει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: "Προτιμότερο είναι κανείς να μνημονεύει κανείς τον Θεό, παρά να αναπνέει".
Υπάρχει, όμως, ο εσωτερικός αυτός πόλεμος. Κανένας πόλεμος δεν είναι τόσο άγριος, όσο ένας παράλογος λογισμός, που φωλιάζει στην ψυχή μας. Όλα, όσο προέρχονται από μέσα μας, είναι βαρύτερα από εκείνα που μας προσβάλλουν από έξω. Το σκουλήκι, που γεννιέται μέσα στο ξύλο, τρώει περισσότερο την ψυχή του ξύλου. Οι αρρώστιες, που γεννιούνται από μέσα μας, είναι ύπουλες και προξενούν μεγαλύτερη καταστροφή από αυτήν που προκαλούν τα εξωτερικά αίτια. Και τα κράτη δεν τα διέλυσαν τόσο οι εξωτερικοί εχθροί, όσο οι εσωτερικοί.
Έτσι, λοιπόν, και την ψυχή δεν μπορούν να την καταστρέψουν τόσο τα μηχανήματα που έρχονται από έξω, όσο τα νοήματα που φυτρώνουν μέσα μας, δηλαδή, οι αισχροί και οι βλάσφημοι λογισμοί.
2. Οι λογισμοί και η προέλευση τους.
Τι είναι οι λογισμοί και από που προέρχονται; Όταν λέμε λογισμούς, δεν εννοούμε απλώς τις σκέψεις, αλλά τις εικόνες και τις παραστάσεις κάτω από τις οποίες υπάρχουν κάθε φορά και οι κατάλληλες σκέψεις. Οι εικόνες, λοιπόν, μαζί με τις σκέψεις λέγονται λογισμοί.
Πρώτη και κύρια αιτία των λογισμών στον άνθρωπο είναι το προπατορικό αμάρτημα. Μέχρι τότε ο νους του ανθρώπου ήταν "ενοειδής", δηλαδή, δεν διεσπάτο σε άλλα πράγματα εκτός από τον Θεό. Από τη στιγμή του προπατορικού αμαρτήματος άρχισε να δουλεύει ο λογισμός της αμφισβητήσεως και στη συνέχεια όλοι οι άλλοι λογισμοί.
Δεύτερη αιτία που προκαλεί τους λογισμούς στον άνθρωπο είναι τα αισθητήρια όργανα, όταν αυτά δεν κυβερνώνται από τον ηγεμόνα νου. Ιδιαίτερα η ακοή και η όραση. Σήμερα, μάλιστα, λόγω της τεχνολογίας, και της τηλεόρασης, οι αισθήσεις δέχονται πολύ περισσότερα ερεθίσματα από ότι παλαιότερα. Γι' αυτό και ο αγώνας με τους λογισμούς είναι πιο έντονος. Τρίτη αιτία είναι τα πάθη τα οποία υπάρχουν στον άνθρωπο. Από αυτά οι δαίμονες "λαμβάνουσι τας αφορμάς του κινείν εν ημίν τους εμπαθείς λογισμούς". Δηλαδή, από αυτά παίρνουν αφορμή οι δαίμονες, για να κινήσουν εναντίον μας τους κακούς λογισμούς. Τέταρτη και βασικότερη αιτία είναι οι δαίμονες. Τονίζει χαρακτηριστικά ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης: "Οι λογισμοί λόγοι των δαιμόνων εισί και των παθών πρόδρομοι". Δηλαδή, οι λογισμοί είναι λόγια των δαιμόνων και πρόδρομοι των παθών. Ακόμη, τονίζει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, λογισμούς δημιουργεί και "το φυσικό θέλημα" που υπάρχει μέσα μας, αλλά και οι κλίσεις, οι ροπές που έχει η ψυχή μας.
Ιδιαίτερα ο πόλεμος αυτός είναι έντονος στους μοναχούς, οι οποίοι πολλές φορές, έρχονται με τον δαίμονα σε πάλη σώμα προς σώμα κατά την έφοδο των πονηρών λογισμών. Γι' αυτό και τονίζει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, ότι ο πόλεμος αυτός είναι πολύ πιο δύσκολος από τον αισθητό πόλεμο "του δια των πραγμάτων πολέμου εστί χαλεπώτερος". Ακόμη πονηροί λογισμοί μπορεί να παρουσιασθούν και από την κρασί του σώματος, αλλά και από την καθημερινή δίαιτα, καθώς και από τις κινήσεις της ίδιας της σάρκας. Από τις παραπάνω αιτίες προέρχονται οι αισχροί λογισμοί.

3. Πορεία προς τη χώρα της αμαρτίας.
Η αμαρτία εξωτερικά μπορεί να φαίνεται ένα απλό γεγονός, όπως και ένα τροχαίο ατύχημα ή κάποιο άλλο γεγονός. Για την διάπραξη, όμως, του γεγονότος αυτού έχουν προηγηθεί αλλεπάλληλες διεργασίες. Για να γίνει φόνος για παράδειγμα έχουν προηγηθεί στον ανθρώπινο νου χιλιάδες σκέψεις και σχέδια. Ο ανθρώπινος νους μέχρι να φθάσει στην διάπραξη του φόνου είχε γίνει ολόκληρο στρατηγείο.
Έτσι συμβαίνει και με την διάπραξη της οποιαδήποτε αμαρτίας. Στο εργαστήρι που λέγεται ανθρώπινος νους, έχει προηγηθεί ολόκληρη μελέτη και επιχείρηση, χωρίς, μάλιστα να το αντιληφθεί κανένας! Και η αρχή ξεκίνησε με έναν απλό λογισμό...
Ας προχωρήσουμε, όμως, στον δρόμο για την χώρα της αμαρτίας μετά την προσβολή ενός απλού λογισμού.
Το να περάσει απλώς από το νου μια απλή σκέψις ή μια εικόνα δεν ευθυνόμαστε γι' αυτό, ούτε και είναι δύσκολο να την αντιμετωπίσουμε. Από την στιγμή, όμως, που θα ανοίξουμε την πόρτα στην σκέψη αυτή και αρχίσουμε να συζητούμε, να σκεπτόμαστε το λογισμό αυτό, τότε ο λογισμός παίρνει μέρος μέσα μας και γίνεται κυρίαρχος λογισμός. Ο λογισμός είναι κυρίως η πορεία προς την αμαρτία.
Ας παρακολουθήσουμε για λίγο αυτήν την πορεία, που είναι για μας ότι η πορεία και η εξέλιξις της νόσου στο ανθρώπινο σώμα. Και όπως, για να φθάσει κάποιος στο νοσοκομείο, όπως αναφέραμε παραπάνω, έχουν προηγηθεί διάφορες άλλες μεταβολές στον ανθρώπινο οργανισμό, έτσι και για την αμαρτία προηγείται ένας πολύπλοκος μηχανισμός: η σύλληψις των λογισμών, η κυοφορία της αμαρτίας και ο τοκετός της.
Ο άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης θεωρεί ότι ο λογισμός είναι η αρχή, το κέντρο, η ρίζα από όπου αναφύονται ο κορμός, τα κλαδιά και ολόκληρο το δένδρο της αμαρτίας.
Το κακό αρχίζει από τον πρώτο λογισμό και στην συνέχεια επιτείνεται. Όταν κάποιος ρίξει μια πέτρα μέσα στο πηγάδι, ο κυματισμός από την πτώση της δημιουργεί στην αρχή ένα μικρό κύκλο, ο μικρός κύκλος στην συνέχεια δημιουργεί άλλον μεγαλύτερο, εκείνος μεγαλύτερο, μέχρι που το κύμα φθάσει στα τοιχώματα.
Έτσι γίνεται και με την αμαρτία. Πριν από την εκτέλεση της προηγούνται αλλεπάλληλοι μηχανισμοί και διεργασίες, που ο ένας ακολουθεί τον άλλον.

4. Τα στάδια της αμαρτίας.
Έτσι, μπορούμε να διακρίνουμε τρία στάδια προς τη χώρα της αμαρτίας: α) την προσβολή, β) τη συγκατάθεση, γ) την αιχμαλωσία.
Πως λειτουργεί ο μηχανισμός αυτός; Λειτουργεί ως εξής: Κάποιος πονηρός λογισμός (κενοδοξίας, φιλαργυρίας, κατακρίσεως, κ.λ.π.) εισέρχεται στο νου του ανθρώπου. Ο πειρασμός εργάζεται με την φαντασία. Παρουσιάζει την υπόθεση όσο πιο ελκυστική μπορεί. Έτσι η προσβολή γίνεται πιο ελκυστική και δυνατή.
Μέχρι το σημείο αυτό ο άνθρωπος είναι ανεύθυνος. Είναι το πρώτο στάδιο, μία προσβολή, μία επίθεση του εχθρού ή πιο απλά το χτύπημα της πόρτας. Η κατάσταση είναι φυσιολογική. Είναι αδύνατο να υπάρξει άνθρωπος, που να μην δεχθεί την προσβολή. Ο όσιος Εφραίμ ο Σύρος έλεγε ότι όπως μέσα στον κήπο κατά φυσιολογικό τρόπο φυτρώνει μαζί με τα φυτά και η αγριάδα ή όπως τα νησιά χτυπιούνται γύρω - γύρω από τα κύματα, έτσι και ο άνθρωπος οπωσδήποτε θα έλθει σε επαφή με τις προσβολές των λογισμών.
Το κρίσιμο στάδιο αρχίζει από εδώ και πέρα. Αρχή του αγώνος είναι η προσβολή. Αν ο άνθρωπος την απομακρύνει από το νου του χωρίς καθόλου να την περιεργασθεί, τότε σώζεται και απαλλάσσεται από τις άθλιες συνέπειες που ακολουθούν. Αν, όμως, δεχθεί τη συζήτηση με τον πονηρό λογισμό, ανοίγει την πόρτα στον πονηρό λογισμό που προηγούμενος απλώς του χτύπησε την πόρτα, δημιουργεί τη φιλία και τότε φθάνει στη συγκατάθεση για την αμαρτία, που είναι το δεύτερο στάδιο για την εκτέλεση της αμαρτίας. Ο άνθρωπος τώρα με πρωταγωνιστή τον εαυτό του, στα άδυτα της ψυχής του επιτελεί την αμαρτία: κατακρίνει, βλασφημεί, πορνεύει, μοιχεύει, διαπράττει φόνους και αμέτρητα εγκλήματα και κάνει οτιδήποτε μπορεί να φαντασθεί ο ανθρώπινος νους.
Δεν μένει τίποτε άλλο κατόπιν, παρά το τρίτο στάδιο της αμαρτίας, που είναι η ενεργός διάπραξη της από τον άνθρωπο, που προηγούμενος ο νους του έγινε αιχμάλωτος του λογισμού και δεν τον ορίζει πλέον, αλλά ορίζεται. Έτσι ο λογισμός, που ξεκίνησε με ένα απλό κτύπημα της πόρτας, την προσβολή, προχώρησε στο άνοιγμα της πόρτας, τη συγκατάθεση, τελικά δεν μπόρεσε να νικήσει και κατέληξε στην διάπραξη της αμαρτίας. Αυτή είναι η πορεία προς την αμαρτία, που αρχίζει με έναν απλό λογισμό.
5. Τα πάθη πηγή των πονηρών λογισμών.
Μέχρι να πεθάνει ο άνθρωπος και όσο η ψυχή του βρίσκεται στο σώμα αυτό, είναι αδύνατο να μην έχει λογισμούς και πόλεμο.
Βασική αιτία των λογισμών είναι ο πόλεμος του διαβόλου. Οι πιο πολλοί λογισμοί είναι διαβολικοί. Ο σκοπός του διαβόλου είναι να ρίξει τον άνθρωπο στην αμαρτία, είτε με τη σκέψη, είτε με την πράξη. Ο άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος ονομάζει πνευματική μοιχεία τη συγκατάθεση στους πονηρούς λογισμούς. Γι' αυτό και λέγει: "Φυλάττειν τοιγαρούν δει την ψυχήν, ότι νύμφη Χριστού εστί". Δηλαδή, πρέπει κάποιος να διατηρεί καθαρή την ψυχή του, διότι είναι νύφη του Χριστού.
Τις περισσότερες φορές οι λογισμοί μοιάζουν με ένα "ποτάμιο ρεύμα", μπροστά στο οποίο πολλές φορές ο άνθρωπος πανικοβάλλεται. Γι' αυτό οι δαίμονες πρώτα μας πολεμούν με τους λογισμούς και κατόπιν με πράγματα. Αν υποχωρήσουμε σε αυτούς, τότε σιγά - σιγά μας σπρώχνουν στην αμαρτία με την πράξη.
Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός μας λέγει ότι οι κυριότεροι λογισμοί της κακίας είναι οκτώ. Ας τους απαριθμήσουμε: α) της γαστριμαργίας, β)γ) της φιλαργυρίας, δ) της οργής, ε) της λύπης, στ) της ακηδίας, ζ) της κενοδοξίας και η) της υπερηφάνειας. Κάποιος άλλος θα μας πει ότι το βασικότερο πάθος στον άνθρωπο από το οποίο προέρχονται όλα τα άλλα πάθη είναι η φιλαυτία. Και φιλαυτία είναι η παράλογος αγάπη και φροντίδα του εαυτού μας. Αυτό είναι και το πάθος του σημερινού ανθρώπου. Από την φιλαυτία προέρχονται οι τρεις κυριότεροι λογισμοί: της γαστριμαργίας, της κενοδοξίας και της υπερηφάνειας. Από τους τρεις αυτούς λογισμούς προέρχονται όλοι οι άλλοι. της πορνείας,
6. Κατηγορίες των λογισμών.
Τα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω αφορούν τους πονηρούς λογισμούς. Εκτός, όμως, από αυτούς υπάρχουν και οι αγαθοί λογισμοί και οι μάταιοι ή ανθρώπινοι λογισμοί. Οι αγαθοί λογισμοί προέρχονται από το Θεό. Πως θα τους διακρίνουμε από τους πονηρούς λογισμούς; Κάποιος αδελφός ρώτησε τον Αββά Βαρσανούφιο για το θέμα αυτό και έλαβε την εξής απάντηση: "Όταν ευρίσκης χαράν εν τω πράγματι και θλίψιν αντιστήκουσαν, μάθε ότι από Θεού εισί. Οι δε των δαιμόνων τεταραγμένοι και λύπης μεμεστωμένοι εισί". Οι λογισμοί που προέρχονται από τον Θεό προξενούν στον άνθρωπο μια εσωτερική ειρήνη και χαρά. Αντίθετα οι λογισμοί, που προέρχονται από τον διάβολο, είναι γεμάτοι από ταραχή και λύπη.
7. Αρχή του πολέμου οι λογισμοί.
Γενικά, όπως αναφέρθηκα και παραπάνω, οι λογισμοί είναι αρχή του πολέμου του διαβόλου εναντίον μας. Και ο πόλεμος αρχίζει με την προσβολή του λογισμού, προχωρεί στη συγκατάθεση και τελειώνει με την διάπραξη της αμαρτίας.
Αυτή είναι η πορεία και η εξέλιξη των λογισμών που προέρχονται κυρίως από τον διάβολο και από τον άνθρωπο.
8. Η δαιμονική πανουργία.
Ας δούμε, λοιπόν, πως προσβάλλεται ο άνθρωπος από τους λογισμούς, ή ποιον τρόπο χρησιμοποιούν οι δαίμονες για να μας προσβάλλουν με τους λογισμούς. Η πανουργία των δαιμόνων, που θέλουν να σπείρουν μέσα μας χίλιους δυο ακάθαρτους λογισμούς, είναι απερίγραπτη. Ο διάβολος εκμεταλλεύεται και το πιο ασήμαντο γεγονός της ζωής μας, η την πιο απίθανη περίπτωση, ή εφευρίσκει τον πιο παράξενο τρόπο για να μας μολύνει.
Πρώτα απ' όλα, πριν μας ρίξουν στην αμαρτία, μας βάζουν λογισμούς ότι ο Θεός είναι φιλάνθρωπος, ενώ μετά την αμαρτία μας βομβαρδίζουν με τις σκέψεις ότι ο Θεός είναι απότομος και σκληρός, για να μας φέρουν στην απελπισία. "Προ μεν του πτώματος φιλάνθρωπον λέγουσιν είναι τον Θεόν, μετά δε το πτώμα απότομον και σκληρόν".
9. Βλάσφημοι λογισμοί.
Κατόπιν προσπαθούν να μας μολύνουν τις ιερές στιγμές, όπως της προσευχής, της Θείας Ευχαριστίας, η μας βάζουν λογισμούς βλασφημίας κατά του Θεού.
Αυτός λοιπόν, ο παμμίαρος, αγαπάει πολλές φορές την ώρα των αγίων Συνάξεων και μάλιστα την φρικτή ώρα των Θείων Μυστηρίων (της Θείας Ευχαριστίας), να βλασφημεί τον Κύριο και τα τελούμενα άγια. Δηλαδή, την ώρα που τελείται το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ο Σατανάς έρχεται και μας βάζει διάφορες βλάσφημες σκέψεις. Ότι τάχα δεν είναι Σώμα και Αίμα Χριστού, ότι δεν είναι τίποτε αυτό που παίρνουμε ή ακόμη πιο άσεμνους και αισχρούς λογισμούς, που διστάζει κανείς και να τους αναφέρει.
Ο άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης αναφέρει ότι ένας μοναχός επολεμείτο από τους λογισμούς αυτούς δεκατέσσερα ολόκληρα χρόνια. Κανένας λογισμός δεν είναι τόσο δύσκολο στην εξαγόρευση του, όσο ο λογισμός αυτός της βλασφημίας, ο οποίος μπορεί να οδηγήσει και στην απελπισία.
Αυτόν τον πόλεμο είχε και ο αββάς Παμβώ και "παρακαλώντας τον Θεόν δια τούτο ήκουσεν θείαν φωνήν όπου του έλεγε: Παμβώ, Παμβώ, μη αθυμεί επί αλλότρια αμαρτία, αλλά περί των σων φρόντισον πράξεων". Δηλαδή, Παμβώ, μη στεναχωριέσαι για ξένες αμαρτίες, αλλά φρόντισε για τις δικές σου πράξεις.
Αυτοί οι βλάσφημοι και αισχροί λογισμοί πολέμησαν και άλλους μεγάλους και δίκαιους άνδρες, όπως τον άγιο Μελέτιο τον Ομολογητή. Ακόμη και άλλους ομολογητάς και μάρτυρας. Και το βεβαιώνουν αυτό οι άγιοι Πέτρος Αλεξανδρείας και ο ομολογητής Παφνούτιος. Διηγείται ο άγιος Πέτρος Αλεξανδρείας, ότι "εν τω καιρώ της ομολογίας μου, ηνίκα βασάνοις διαφόροις το σώμα μου κατεξέετο και πυρί κατεδαπανάτο, ο δαίμων ενδόθεν μοι λογισμούς βλασφημίας κατά του Θεού εφέγγετο". Δηλαδή, όταν ομολογούσα την πίστη μου στο Χριστό στο δικαστήριο και με διάφορους βασανιστικούς τρόπους έγδερναν το σώμα μου και το έκαιγαν με την φωτιά, από μέσα μου ο δαίμονας βλασφημούσε τον Θεό.
Βέβαια, τονίζει ο άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, οι λογισμοί αυτοί προέρχονται κυρίως από την κατάκριση, την υπερηφάνεια και από το φθόνο των δαιμόνων. Γι' αυτό και το καλύτερο όπλο εναντίον τους είναι η ταπείνωση και η αυτομεμψία.
10. Ο ορμαθός των λογισμών.
Αναφέρεται στην Κλίμακα του αγίου Ιωάννου του Σιναΐτου τα εξής: "Ας παρατηρήσουμε και θα δούμε ότι την ώρα που χτυπάει η πνευματική σάλπιγγα και συναθροίζονται ορατά οι αδελφοί στο ναό, αοράτως και οι εχθροί. Άλλοι την ώρα που σηκωνόμαστε να πάμε στην Εκκλησία, μας προτρέπουν να πέσουμε ξανά για ύπνο. Κάθισε, λέγουν, μέχρι να συμπληρωθούν οι προοιμιακοί ύμνοι και μετά πήγαινε στην Εκκλησία. Άλλοι πάλι ενώ είμαστε στην προσευχή μας φέρνουν ύπνο, άλλοι μας κάνουν να πεινάμε, άλλοι μας προτρέπουν να ακουμπήσουμε στον τοίχο σαν δήθεν κουρασμένοι, και άλλοι μας προκαλούν χασμουρητά. Άλλοι μας θυμίζουν τα γραμμάτια και τα συμβόλαια και τους τραπεζικούς τόκους. Και έτσι αντί να φύγουμε από την Εκκλησία ωφελημένοι, φεύγουμε ζημιωμένοι, χωρίς να έχουμε ακούσει και τα πλέον στοιχειώδη. Και ενώ πολλές φορές την ώρα, που είμαστε στην προσευχή, ο νους μας είναι γεμάτο από απρεπείς σκέψεις, μόλις τελειώσει η προσευχή, όλα εξαφανίζονται.
Γνωρίζει ο διάβολος την ωφέλεια που προέρχεται από την προσευχή και γι' αυτό προσπαθεί να την μολύνει.
Ακόμη κι αν νικήσουμε τον δαίμονα σε πολλά αγωνίσματα, μας βάζει λογισμούς υπερηφάνειας με άλλη μορφή, ότι δήθεν προκόψαμε στην αρετή, αφού για παράδειγμα, εξαφανίστηκαν όλοι οι πορνικοί λογισμοί.
Η σκέψη αυτή, το ότι νικήσαμε, μοιάζει με ένα φίδι που είναι κρυμμένο μέσα στην κοπριά της υπερηφάνειας. Μέσα στο βάθος της καρδιάς μας υπάρχει πονηρός λογισμός. Υπάρχουν δαίμονες που μολύνουν την ψυχή μας, μόλις πέσουμε για ύπνο, και υπάρχουν άλλοι που μολύνουν την πρώτη μας σκέψη, μόλις, δηλαδή, σηκωθούμε από τον ύπνο. Ο διάβολος δεν χάνει ευκαιρία να μη μας πολεμήσει.
Άλλοτε μας βάζει λογισμούς εναντίον του πνευματικού μας πατρός, άλλοτε πάλι εξομολογούμαστε και μετά την εξομολόγηση μας μολύνει με την ενθύμηση των αμαρτιών που εξομολογήθηκαμε, για να μας φέρει σε απελπισία. Άλλοτε πάλι μας ρίχνει στην αμαρτία και κατόπιν μας βάζει λογισμούς να διδάξουμε και σε άλλους την αμαρτία. Αυτοί, σε γενικές γραμμές, είναι οι λογισμοί του οποίους δημιουργεί ο διάβολος. Ας δούμε τώρα τους λογισμούς που δημιουργούνται από τον ίδιο τον άνθρωπο. Ο νους του ανθρώπου είναι φιλομάκελλος. Δηλαδή, όπως το σκυλί πηγαίνει στο κρεοπωλείο για να αρπάξει κάποιο κομμάτι κρέας, ή όπως ένας φίλος του φαγητού, αρέσκεται συνέχεια να μιλάει για αυτά, έτσι είναι και ο νους του ανθρώπου. Τρέφεται πολλές φορές με απρεπείς και ακάθαρτες έννοιες.
Ένας μοναχός που δεν έχει τίποτε και είναι ακτήμονας (και κατ' επέκταση ένας Χριστιανός), στην προσευχή του δεν έχει ενοχλήσεις από τα υπάρχοντα του. Δεν έρχονται στο νου του την α της προσευχής τα προβλήματα των πραγμάτων ή των κτημάτων. Ενώ ένας που είναι φιλοκτήμονας, όταν προσεύχεται, έχει εικόνες υλικές, έχει λογισμούς υλικών πραγμάτων. Ο άνθρωπος που είναι ακρατής, δηλαδή κοιλιόδουλος, έχει σκέψεις και λογισμούς γεμάτους από ακάθαρτα είδωλα. Ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος φέρνει και ένα παράδειγμα. Όπως ακριβώς το πλήθος της κοπριάς γεννάει σκουλήκια, έτσι και το πλήθος των φαγητών γεννάει πτώσεις, πονηρούς λογισμούς και αισχρά όνειρα. Η γαστριμαργία είναι ότι το λάδι με την φωτιά για τους λογισμούς της πορνείας.
Γι' αυτό, πολύ σοφά ο άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης γράφοντας την Κλίμακα, μετά το λόγο για την γαστριμαργία, τοποθέτησε τον περί πορνείας λόγο. "Διότι νομίζω, λέγει, ότι αυτή είναι μητέρα εκείνης".
Από που, δηλαδή , προέρχονται οι πορνικοί λογισμοί; Εάν ένας άνθρωπος στη ζωή του καλοπερνά και έχει όλες τις ανέσεις και δε σκληραγωγήται και δεν ασκείται καθόλου, τότε πολύ φυσικό είναι ο άνθρωπος αυτός να έχει λογισμούς πορνείας, οι οποίοι θα καταλήξουν σε πράξεις. Άλλοτε, πάλι, όταν έχει ελεύθερες τις αισθήσεις του ο άνθρωπος και δει κάποιο πρόσωπο ή ακουμπήσει με το χέρι του κάποιον ή ακούσει κάτι το αισχρό, τότε είναι σαν να έχει ανοίξει την πόρτα στους ακάθαρτους λογισμούς. Βέβαια σε αυτό βοηθάει και η φύση του ανθρώπου που ρέπει προς τους λογισμούς αυτούς. Ακόμη και η παρακοή στις υποσχέσεις του Θεού γεννάει "αποθήκην λογισμών", δηλαδή ο νους του ανθρώπου γίνεται αποθήκη πονηρών λογισμών. Τους ίδιους λογισμούς δημιουργεί και η παρακοή στον πνευματικό μας πατέρα. Πολλές φορές η περιέργεια του ανθρώπου να εξερευνήσει τα μυστήρια του Θεού, δημιουργεί λογισμούς βλασφημίας και ακόμη ότι ο Θεός είναι άδικος και προσωπολήπτης. Σε άλλους δίνει οράσεις και θαύματα και σε άλλους δεν δίνει τίποτε.
11. Συνδυασμός λογισμών.
Υπάρχουν, όμως, λογισμοί που προέρχονται και από τον άνθρωπο και από τον διάβολο. Είναι συνδυασμός λογισμών.
Είδα, λέγει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος: Μερικούς να τρώνε απολαυστικά και να μην τους πολεμά ο διάβολος αμέσως. Και άλλους να συνενθίουν και να συναναστρέφονται με γυναίκες και να μην έχουν την ώρα εκείνη κανένα πονηρό λογισμό. Την ώρα, όμως, που νόμιζαν ότι βρίσκονται στο κελί τους σε ειρήνη και ασφάλεια, έπαθαν ξαφνικά όλεθρο. Η φύση τους έσπρωξε να τρώνε και να πίνουν απολαυστικά και να κοιτάζουν ακόλαστα. Ο σατανάς το εκμεταλλεύθηκε και τους έριξε στην αμαρτία.
Αυτοί είναι, σε γενικές γραμμές, οι λογισμοί που προέρχονται από τον άνθρωπο και από τον διάβολο. Σε όλον αυτόν τον αγώνα υπάρχει μια κλίμακα.
Προσβολή, συνδυασμός, συγκατάθεση, αιχμαλωσία.
Προσβάλλει ο εχθρός τον άνθρωπο με έναν απλό λογισμό ή με μια εικόνα. Όταν τον δεχθεί, τότε γίνεται η ευθύνη του. Αρχίζει η συνομιλία με τον λογισμό. Από το σημείο αυτό αρχίζει η ευθύνη του ανθρώπου. Κατόπιν συγκατατίθεται κανείς με ηδονή να πραγματοποιήσει αυτό που του υποβάλλει ο λογισμός και στο τέλος υποδουλώνεται και αιχμαλωτίζεται από το πάθος.
12. Αποτελέσματα των λογισμών.
Όταν ο λογισμός χρονίσει μέσα μας, γινόμαστε τότε δούλοι στην προσπάθεια. Προσπάθεια είναι η προσκόλλησις του ανθρώπου στα κτιστά πράγματα και ή επιθυμία του να αποκτήσει μόνον αυτά. Έτσι ο νους του ανθρώπου αποδεσμεύεται από την αιώνια τροφή. Και όταν ο νους του ανθρώπου απομακρυνθεί εντελώς από τον Θεό, τότε "ή θηριώδης ή δαιμονιώδης γίνεται", δηλαδή, ή σαν θηρίο ή σαν δαίμονας γίνεται ο άνθρωπος, πράγμα το όποιο βλέπουμε να συμβαίνει στη σημερινή καταναλωτική κοινωνία. Ο λογισμός του ανθρώπου προσκολλήθηκε μόνο στη γη και δε σκέπτεται καθόλου τον ουρανό, με αποτέλεσμα την θηριοποίηση του ανθρώπου και την αποθέωση της τέχνης σε οποιαδήποτε μορφή.
Ο άνθρωπος γίνεται ακρατής. Δεν μπορεί να εγκρατευθεί. Όταν ο άνθρωπος δεν πολεμά το λογισμό του τότε γίνεται δούλος της αμαρτίας. "Ο κατά διάνοιαν προς την αμαρτίαν μη πολέμων μηδέ αντιλέγων. σωματικώς πράττει αυτήν".
Οι λογισμοί μας σαπίζουν και μας συντρίβουν δημιουργώντας προβλήματα και στις διαπροσωπικές μας σχέσεις.
Οι λογισμοί μιαίνουν, μολύνουν την ψυχή μας, την δηλητηριάζουν και την φαρμακώνουν. "Αυτή ή πάλη του πονηρού. Και μετά τούτων των βελών φαρμακεύει πάσαν ψυχήν", μας λέγει ο άγιος Ησύχιος ο πρεσβύτερος.
Με την αποδοχή των λογισμών ο διάβολος αποκτά κυριαρχία και μπορεί να οδηγήσει τον άνθρωπο ακόμη και στην αυτοκτονία, αφού ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντισταθεί στη δύναμη του διαβόλου.
Ό ρυπαρός λογισμός καταχθονίζει την ψυχή, δηλαδή, ρίχνει κατά γης την ψυχή του ανθρώπου.
Εκείνος πού αισθάνεται την συνεχή ενόχληση των λογισμών και φλέγονται τα υπογάστρια της σαρκός, φανερώνει ότι βρίσκεται μακρυά από την ευωδία του Πνεύματος. Χάνεται η παρρησία προς τον Θεό. Όταν ο νους γίνεται συνόμιλος με ρυπαρούς και αισχρούς λογισμούς, τότε "της προς Θεόν παρρησίας εκπίπτει". Δεν μπορεί ο Θεός να έχη κοινωνία με άνθρωπο, του οποίου ό νους συνέχεια μολύνεται με αισχρούς και πονηρούς λογισμούς· όπως ακριβώς είναι βδελυρός σε επίγειο άρχοντα εκείνος πού αποστρέφεται το πρόσωπο του και συνομιλεί με τους εχθρούς του.
"Οι ακάθαρτοι λογισμοί χωρίζουσι τον Θεόν από του ανθρώπου". Ο Θεός σε άνθρωπο πού διακατέχεται από αισχρούς λογισμούς δεν αποκαλύπτει τα μυστήρια του. Επειδή οι λογισμοί χωρίζουν τον άνθρωπο από τον Θεό, γι' αυτό, κατά συνέπεια, δημιουργούνται και διάφορες άλλες σωματικές ανωμαλίες. Το άγχος και η ανασφάλεια και άλλες ακόμη σωματικές ασθένειες, έχουν ως αιτία τους λογισμούς. Αυτό το έχουν συνειδητοποιήσει και οι γιατροί ακόμη, γι' αυτό και δίνουν την εντολή να μη σκεπτόμαστε ορισμένα πράγματα και να μη στενοχωριώμαστε. Ένας λογισμός μπορεί να αφήσει τον άνθρωπο άγρυπνο όλη νύκτα. Γι' αυτό λέμε ότι οι λογισμοί ταράσσουν τον άνθρωπο και ακόμη ότι σπάζουν τα νεύρα του. Ο αββάς Θεόδωρος έλεγε: "Έρχεται ο λογισμός και ταράσσει με".
Αυτά σε συντομία είναι τα αποτελέσματα των πονηρών λογισμών. Πρέπει, όμως, να δούμε και τους τρόπους αντιμετωπίσεως των λογισμών αυτών, πού προέρχονται κυρίως από τον διάβολο.
13. Η αντιμετώπισις των λογισμών.
Πώς μπορεί κάποιος να απαλλαγή από τους λογισμούς;
Οι άγιοι και οι Πατέρες της Εκκλησίας μας, μας έχουν υποδείξει διάφορους τρόπους αντιμετωπίσεως των λογισμών.
Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μας συμβουλεύει να μην τους: εκφράζουμε, αλλά να τους πνίγουμε με τη σιωπή.
Διότι και τα θηρία και τα ερπετά όταν πέφτουν μέσα στο λάκκο, αν βρουν κάποια διέξοδο προς τα πάνω, ανεβαίνουν και συνήθως γίνονται αγριότερα. Αν, όμως, μένουν συνέχεια κλεισμένα μέσα, εύκολα χάνονται και εξαφανίζονται.
Το ίδιο συμβαίνει και με τους ρυπαρούς λογισμούς. Αν βρουν κάποια διέξοδο με το στόμα δια μέσου των λόγων, ανάβουν την εσωτερική φλόγα. Αν, όμως, αποκλεισθούν με τη σιωπή, αδυνατίζουν, λιώνουν σαν από πείνα και γρήγορα εξαφανίζονται.
Το γραφικό χωρίο "πως ποιήσω το πονηρόν τούτο ρήμα εναντίον του Θεού" (Γεν. 39,9). Όταν μας ταράζει οποιοσδήποτε παράλογος λογισμός, ας σκεπτόμαστε ότι από τον Θεό δεν μπορεί να κρυφθούν και οι πιο μικρές και παράλογες σκέψεις.
Η μελέτη του νόμου του Θεού, η μνήμη των μελλόντων και τα όσα έκανε ο Θεός για μας μειώνουν τους πονηρούς λογισμούς και δεν βρίσκουν τόπο μέσα μας.
Η εξαγόρευση τους. Όπως το φίδι, όταν βγαίνει από την φωλιά του, τρέχει να εξαφανισθεί, έτσι και οι πονηροί λογισμοί, όταν εξαγορευθούν, φεύγουν από τον άνθρωπο. Πρέπει να γνωρίζουμε ότι τίποτε δε χαροποιεί τόσο τους δαίμονες, όσο η απόκρυψις των λογισμών. Η εξουθένωσις της ψυχής και ο σωματικός κόπος "εν παντί καιρώ και τόπω και πράγματι", βοηθεί τον άνθρωπο στο να μην έχη αισχρούς λογισμούς.
Φρόντισε να απαλλαγείς από τα πάθη και αμέσως θα διώξεις τους λογισμούς από το νου σου", τονίζει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Δηλαδή: Για να απαλλαγή κάποιος από την πορνεία, πρέπει να κοπιάσει σωματικά και να νηστέψει για να απαλλαγή από την οργή και τη λύπη, πρέπει να καταφρονεί την δόξα και την ατιμία και για να απαλλαγή από τη μνησικακία, πρέπει να προσεύχεται για εκείνον πού τον λύπησε. Δεν μπορούμε να εμποδίσουμε τους λογισμούς να μην έλθουν, μπορούμε, όμως, να μη τους δεχθούμε. Όπως δεν μπορούμε να εμποδίσουμε τα κοράκια να μην πετάνε από πάνω μας, μπορούμε, όμως, να τα εμποδίσουμε να χτίσουν φωλιά πάνω στα κεφάλια μας.
Ας παρακολουθήσουμε, όμως, για λίγο και τον Μέγα Βασίλειο στο θέμα του πολέμου αυτού. "Πρέπει τις επιθέσεις αυτές να τις αντιμετωπίζουμε με εντατική προσοχή και εγρήγορση, όπως ο αθλητής πού αποφεύγει τις λαβές των αντιπάλων με τη ακριβή προφύλαξη και την ευελιξία του σώματος και να αναθέσουμε το τέλος του πολέμου και την αποφυγή των βελών στην προσευχή και την άνωθεν βοήθεια.
Και αν ακόμη ο πονηρός εχθρός κατά την ώρα της προσευχής υποβάλει τις πονηρές φαντασίες, η ψυχή ας μη διακόψει την προσευχή της και ας μη νομίζει ότι ευθύνεται για τις πονηρές επιθέσεις του εχθρού, καθώς και για τις φαντασίες του παραδόξου θαυματοποιού. Αντίθετα ας σκεφθεί ότι οι σκέψεις αυτές οφείλονται στην αναίδεια του εφευρέτου της κακίας και ας επιτείνει τη γονυκλισία και ας ικετεύει τον Θεό να διαλυθεί το πονηρό διάφραγμα των παραλόγων σκέψεων, ώστε χωρίς εμπόδια να πλησιάσει τον Θεό.
Εάν, όμως, η βλαβερή επίδρασις του λογισμού γίνη πιο έντονη εξαιτίας της αναίδειας του εχθρού, δεν πρέπει να δειλιάζουμε, ούτε να αφήνουμε τον αγώνα μας στη μέση, αλλά να υπομένουμε μέχρι τότε πού ο Θεός θα δει την επιμονή μας και θα μας φωτίσει με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, η οποία τον μεν εχθρό τρέπει σε φυγή, τον δε νου μας τον γεμίζει με θείο φως, ώστε ο λογισμός να λατρεύσει τον Θεό με αδιατάρακτη γαλήνη και ευφροσύνη". Γενικά οι πατέρες έχουν τρεις τρόπους αντιμετωπίσεως των αισχρών λογισμών: α) την προσευχή, β) την αντίρρηση και γ) την περιφρόνηση.
Είναι αδύνατον ο αρχάριος να διώξει μόνος του τους λογισμούς. Αυτό είναι γνώρισμα των τελείων.
Ή νοερά προσευχή, η μονολόγιστη ευχή, το "Κύριε, Ιησού Χριστέ, ελέησον με", είναι το πιο δυνατό όπλο για να μπορέσει κάποιος να νικήσει τους λογισμούς. "Ιησού ονόματι μάστιζε πολεμίους' ου γαρ εστίν εν γη και ουρανώ δυνατώτερον όπλον", τονίζει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος.
"Το γλυκύτατον Όνομα του Ιησού, συνεχώς και κατανυκτικώς και μετά πόθου και πίστεως εν τω βάθει της καρδίας μελετώμενον, αποκοιμίζει μεν όλους τους κακούς λογισμούς, εξυπνίζει δε όλους τους αγαθούς και πνευματικούς. Και όπου πρότερον εξήρχοντο εκ της καρδίας διαλογισμοί πονηροί, φόνοι, μοιχείαι (Ματθ. 15,19), καθώς είπεν ο Κύριος, εκείθεν ύστερον εξέρχονται λογισμοί αγαθοί, λόγοι σοφίας και χάριτος".
β) Η αντίρρησις.
Ή προσευχή είναι για τους αρχαρίους και τους αδυνάτους. Εκείνοι πού μπορούν να πολεμήσουν ας χρησιμοποιήσουν την αντίρρηση, ή οποία συνηθίζει να φιμώνει τους δαίμονες. Ό Κύριος μας με αυτό τον τρόπο νίκησε τους τρεις μεγάλους πολέμους πού τους προέβαλε ο διάβολος πάνω στο ορός. "Την φιληδονίαν με το ουκ έπ' άρτω μόνον ζήσεται άνθρωπος, την φιλοδοξίαν με το ουκ εκπειράσεις Κύριον τον Θεόν σου, και την φιλαργυρίαν με το Κύριον μόνον τον Θεόν σου προσκυνήσεις και αυτώ μόνω λατρεύσεις (Ματθ. 4,10)". Ο ιερομάρτυρας Πέτρος ο Δαμασκηνός μας αναφέρει τα εξής σχετικά: "Όταν οι δαίμονες υποβάλουν κάποιο λογισμό υπερηφάνειας, τότε να θυμάσαι τους αισχρούς λογισμούς πού σου έλεγαν και να ταπεινώνεσαι. Όταν πάλι υποβάλουν τους αισχρούς, να θυμάσαι εκείνους τους υπερήφανους λογισμούς και να τους νικάς με τον τρόπο αυτό, ώστε ούτε να απελπίζεσαι από τους αισχρούς λογισμούς, ούτε να υπερηφανευθείς από τους καλούς".
Έτσι όταν κάποιος γέροντας επολεμείτο από τους λογισμούς της υπερηφάνειας, έλεγε στο λογισμό του: "Γέρων, βλέπε τάς πορνείας σου" και ο πόλεμος σταματούσε. Υπάρχουν περιπτώσεις πού επιστρατεύει κανείς όλες τις πνευματικές του δυνάμεις, όλους τους αγαθούς λογισμούς και δεν μπορεί να διώξει έναν κακό λογισμό. Ποια είναι ή αίτια; "Επειδή πρώτον δεχόμεθα του κατακρίναι τον πλησίον". Κατακρίναμε τον αδελφό μας και ο λογισμός μας έχασε την δύναμη πού είχε προηγουμένως.
Μερικές φορές είμαστε ανόητοι γι' αυτό και μας κυριεύουν οι λογισμοί.
Πολλές φορές, όμως, δεν έχουμε την δύναμη να πολεμήσουμε τους λογισμούς, με αποτέλεσμα να δεχθούμε τέτοιες πνευματικές πληγές πού δεν θεραπεύονται ακόμη και με την πάροδο μεγάλου χρονικού διαστήματος.
Γι' αυτό καλύτερα είναι να καταφεύγει κανείς στην δύναμη της προσευχής και των δακρύων, διότι α) ή ψυχή δεν έχει πάντοτε την ίδια δύναμη, β)γ) διώχνει την υπερηφάνεια και δείχνει ταπείνωση όποιος καταφεύγει στον Θεό την ώρα του πολέμου των λογισμών "και ομολογεί τον μεν εαυτόν του ανάξιον και ταπεινόν και αδύνατον εις το να πολεμή, τον δε Ιησού Χριστόν μόνον δυνατόν και κραταιόν εν πολεμώ, διότι Αυτός μας είπε: "Θαρσείτε, εγώ νενίκηκα τον κόσμον" (Ίωάν. 16,33), δηλαδή, τα πάθη, τους λογισμούς και τον διάβολον". ο διάβολος έχει πείρα αρκετών χιλιάδων ετών, ενώ η δική μας είναι πολύ περιορισμένη, με αποτέλεσμα να φύγουμε νικημένοι και πληγωμένοι, αφού ο νους μας πάλι μολύνεται με τις αισχρές φαντασίες, και
γ) Η καταφρόνησις.
"Εάν ανασχώμεθα σχολάζειν τοις λογισμοίς του εχθρού, ουδέποτε έχομεν αγαθόν τι πράξαι, όπερ εκείνος πραγματεύεται". Δηλαδή αν ασχολούμαστε με τους λογισμούς πού μας υποβάλλει ο εχθρός, ποτέ δε θα μπορέσουμε να κάνουμε κάποιο καλό, από εκείνα πού αυτός πολεμεί.
Ή καταφρόνησις και το να μην ασχολείται κανείς με τους λογισμούς του εχθρού, είναι το μεγαλύτερο όπλο και αποτελεί το πιο δυνατό κτύπημα στον διάβολο.
Πρέπει να θεωρούμε τους λογισμούς του σαν ζωύφια, σαν γαβγίσματα από σκυλάκια, σαν κουνούπια και στη χειρότερη περίπτωση. σαν την βοή του αεροπλάνου και σαν τίποτε, διότι: α) Πιστεύουμε στην δύναμη του Αρχιστρατήγου μας Ιησού Χριστού και β) Πιστεύουμε ότι μετά το Σταυρό και τον θάνατο του Κυρίου μας ο διάβολος δεν έχει καμία ισχύ εναντίον μας, αλλά μένει ανίσχυρος και αδύναμος κατά το ξεγραμμένο "του εχθρού ευ, έλιπον αι ρομφαΐαι εις τέλος" (Ψαλμ. 9,6). Μεγαλύτερη νίκη και εντροπή των δαιμόνων δεν υπάρχει από αυτήν την καταφρόνηση, διότι αυτός πού έφθασε σ' αυτό το σημείο, είναι οπλισμένος με την χάρη του Θεού και μένει ασύλληπτος από τους λογισμούς και τους δαίμονες.
Αυτοί είναι οι τρεις τρόποι αντιμετωπίσεως των λογισμών πού προέρχονται κυρίως από τον διάβολο.
Συμπληρωματικά 0ά μπορούσαμε να πούμε, ότι ή μνήμη του θανάτου είναι πολύ ισχυρό μέσο για την κατατρόπωση του λογισμού. Δημιουργεί καρδιακούς πόνους για τα αμαρτήματα μας και προφυλάσσει τον νου μας από τους λογισμούς. Όποιος υπολογίσει την ήμερα πού διανύει ως την τελευταία ήμερα της ζωής του, θα περιορίσει σε πολύ μεγάλο βαθμό τους αισχρούς λογισμούς.
Κάθεσαι στο τραπέζι να φας; Να έχεις λογισμούς θανάτου, για να μη σε πειράξει η γαστριμαργία.
Μόνοι μας ας ζωγραφίσουμε στο νου μας την εικόνα των μνημάτων, για να εξαλείψουμε την αναισθησία πού έχουμε.
Ό Γέρων Σιλουανός, ο τελευταίος επίσημος άγιος του Αγίου Όρους, έλεγε: "Κράτα το νου σου στον Άδη και μην απελπίζεσαι". Με τον τρόπο αυτό κανένας λογισμός δε θα φωλιάσει μέσα σου.Εμείς ποιο τρόπο πρέπει να χρησιμοποιήσουμε, για να γλυτώσουμε από το πολυήμερο και πολυβάσανο μαρτύριο, όπως χαρακτηρίζει τους λογισμούς ο άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης; Ας ακολουθήσουμε την τακτική του άγιου Ιωάννου του Κολοβού, ο όποιος δοκίμασε όλους τους τρόπους. Μας συμβουλεύει τα εξής ο μεγάλος αυτός αγωνιστής του πνεύματος: "Μοιάζω με έναν άνθρωπο πού κάθεται κάτω από ένα μεγάλο δένδρο και ξαφνικά βλέπει πολλά θηρία και ερπετά να έρχονται κατεπάνω του. Και επειδή δεν μπορεί να αντισταθεί εύκολα, τρέχει γρήγορα, πάνω στο δένδρο και σώζεται. Έτσι κάνω και εγώ. Κάθομαι στο κελί μου και βλέπω τους πονηρούς λογισμούς να έρχονται εναντίον μου. Τότε ανεβαίνω στο δένδρο της ζωής, στο Θεό μου, με την προσευχή και σώζομαι από τον εχθρό".



Οι λογισμοί και η αντιμετώπιση τους

Νά αγαπάτε τον Θεό και νά είσθε άφοσιωμένοι στην Όρθόδοξη Πίστι.



Νά αγαπάτε τον Θεό και νά είσθε άφοσιωμένοι στην Όρθόδοξη Πίστι.

Νά ένθυμήσθε ότι δίχως τον Θεο δέν υπάρχει καλό, δέν υπάρχει χαρά, και ότι «πάσα δόσις αγαθή και πάν δώρημα τέλειον άνωθεν έστι καταβαΐνον άπό τοϋ Πατρός τών φώτων» (Ίακ. α' 17).

Ό κάθε ένας άπο σας νά έχη την 'Αγία Γραφη και νά την μελετά, έφ' όσον είναι ό λόγος τού Θεοϋ και μας διδάσκει πώς νά ζοϋμε και νά προετοιμαζώμεθα γιά την μέλλουσα ζωή.

Νά προσεύχεσθε στο σπίτι καθημερινώς, τις δέ Κυριακές και τις Εορτές νά πηγαίνετε στην Εκκλησία, στον άγιο αύτο χώρο, ό όποίος είναι άφιερωμένος στην λατρεία τοϋ θεοϋ, όπου οί "Αγγελοι τοϋ θεοϋ κατοικοϋν και προσεύχονται μαζί σας.


ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΜΑΞΙΜΟΒΙΤΣ

Δευτέρα 16 Ιουλίου 2012

Προσοχή στον εαυτό μας , όχι στις πράξεις των άλλων


Σε κάθε ψυχή ανάβει η σπίθα της θείας αγάπης, σε κάθε ψυχή μπορείς να βρεις το καλό και το αγαθό, αλλά εμείς έχουμε συνηθίσει να βλέπουμε στους άλλους μόνο ελαττώματα. Αυτό συμ βαίνει γιατί δεν προσέχουμε τον εαυτό μας. Αν παρατηρήσουμε προσεκτικά τον εαυτό μας, την εσωτερική μας ζωή,  τότε ποτέ δεν θα προσέχουμε τις ξένες αμαρτίες. Οι υπόνοιες για τους άλλους δεν είναι χριστιανικό ιδίωμα. Γι’ αυτό μη εξοικειώνεστε μ’ αυτές. Η κατάκριση προσέρχεται βασικά από την υπερηφάνεια. Τον εαυτό σας να κοιτάτε περισσότερο και για τον εαυτό σας να διαβάζετε πνευματικά βιβλία και όλα να τα εφαρμόζετε στον εαυτό σας. Τον εαυτό σας να διορθώνετε πριν απ’ όλα. Εκείνος που κρίνει τους άλλους ποτέ δεν θα είναι ταπεινός και σε τέτοιον άνθρωπο δεν δίνεται η προσευχή του Ιησού. Η προσευχή είναι δώρο του Θεού και δίνεται για την ενάρετη ζωή. Εμείς βλέπομε τους ανθρώπους μόνο αμαρτάνοντας, δεν τους βλέπουμε όμως μετανοούντας. Χάριν της μετάνοιάς τους ο Κύριος από παλιά έχει ήδη συγχωρέσει τις αμαρτίες τους, αλλά οι άνθρωποι τους τιμωρούν με την κατάκρισή τους. Ποτέ μην κάθεσθε στον θρόνο της Κρίσεως και μην προσβάλλετε τον Κύριο. Να θεωρείτε τον εαυτό σας χειρότερο όλων.
Ο στάρετς χρησιμοποιούσε όλες τις μεθόδους επιρροής για να καθαρίσει τους ανθρώπους από τα πάθη και τις αμαρτίες. Κάποτε μας έστειλε το ποίημα «Η Γλώσσα». Εμείς το διαβάσαμε με ενδιαφέρον, συζητήσαμε όλο ενθουσιασμό το πόσο πιστά απεικονίζει  την αλήθεια. Σύντομα ύστερα απ’ αυτό ξέσπασε μεταξύ μας φιλονεικία. Ξεχνώντας το ποίημα, δώσαμε τη θέλησή μας στη γλώσσα και όταν μαυρίσαμε την ψυχή μας με αμαρτίες , τότε μόνο καταλάβαμε ότι ο στάρετς μας προειδοποιούσε για τον επικείμενο πειρασμό και ήθελε να περιφράξει το στόμα μας με τη σιωπή. Αλλά εμείς οι ανόητοι μόνο μετά το θυμηθήκαμε και αποκτήσαμε την πείρα πόσα κακά συμβαίνουν με τη γλώσσα.
Ο στάρετς έλεγε συχνά: «Δεν πρέπει να εκπλήττεσθε και να οργίζεσθε καθώς παρατηρείτε ότι υπάρχει αδικία στη γη. Όπως λέγει ο Απόστολος «καινοὺς οὐρανοὺς καὶ γῆν καινὴν …προσδοκῶμεν, ἐν οἷς δικαιοσύνη κατοικεῖ.» ( Β΄ Πέτρ. 3,13 ). Δηλαδή στη γη μας, ανάμεσά μας, δεν υπάρχει αλήθεια και γι’ αυτό πρέπει να φερόμαστε με σοφία έναντι της γήινης αδικίας και ποτέ και για τίποτε να μη  συγχυζόμαστε.
Συνεχώς συμβούλευε ο στάρετς να φυλάμε την καρδιά μας από την οκνηρία, τον φθόνο , την κενοδοξία και τα σαρκικά πάθη. Έλεγε: «Πρέπει να αγαπούμε την εργασία και να την εκτιμούμε. Τα γήινα αγαθά αντιστοιχούν στα ουράνια. Κι από τη διάθεση της καρδιάς μας στην εργασία, ο ίδιος ο Κύριος θα κρίνει την προσπάθειά μας. Πρέπει να φοβόμαστε την αμέλεια σε κάθε έργο. Κάθε έργο πρέπει να το εκπληρώνουμε με τιμιότητα και αγάπη. Όλα να τα κάνουμε προς δόξαν Θεού και όχι για να μας τιμήσουν. Κάθε έργο πρέπει να το αρχίζουμε με προσευχή, ζητώντας την ευλογία του Θεού για την εργασία μας και τελειώνοντας να Τον ευχαριστούμε για τη βοήθειά Του. Μόνο να μη υπάρχει καθόλου κενοδοξία. Η κενοδοξία είναι φοβερώτερο πάθος από την υπερηφάνεια. Είναι τόσο εκλεπτυσμένο , κρυμμένο ολέθριο πάθος! Εξ αιτίας της κενοδοξίας αναχωρεί η χάρις.
Ο στάρετς Παρθένιος έλεγε: « Η τιμή που προέρχεται από τους ανθρώπους πρέπει να είναι μισητή στην ψυχή η οποία αναζητεί τη σωτηρία και αναγνωρίζει την αδυναμία της».
Σε πολλούς ο στάρετς έδινε ένα χαρτί που είχε τυπωμένο το εξής διδακτικό απόσπασμα: «Πολλά είναι τα καλά αισθήματα, αλλά το αίσθημα της αναξιότητάς μου είναι το βασικώτερο» και την προσευχή του αγίου Ιωάννου της Κροστάνδης: «Κύριε, μη μ’ αφήσεις να έχω υψηλή ιδέα για τον εαυτό μου, να φαντάζομαι ότι είμαι ο καλύτερος από τους ανθρώπους, αλλά να σκέπτομαι ότι είμαι ο χειρότερος. Και να μην κρίνω κανέναν, αλλά τον εαυτό μου να κρίνω αυστηρά. Αμήν».

-       Προσέξτε το φθόνο, έλεγε ο στάρετς. Ο φθονερός άνθρωπος ποτέ δεν λαμβάνει τη Χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αν φθονείτε κάποιον τότε στην πραγματικότητα κρίνετε τον ίδιο τον Κύριο, επειδή σας έδωσε εκείνα τα αγαθά, τα οποία χάρισε σε κάποιους από τους πλησίον σαs« ΣΤΑΡΕΤΣ ΣΑΒΒΑΣ
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...